BG 1.18 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.18📚 Go to Chapter 1
द्रुपदोद्रौपदेयाश्चसर्वशःपृथिवीपते|सौभद्रश्चमहाबाहुःशङ्खान्दध्मुःपृथक्पृथक्||१-१८||
དྲུཔདོ་དྲཽཔདེཡཱཤྩ་སརྦཤཿ་པྲྀཐིབཱིཔཏེ་| སཽབྷདྲཤྩ་མཧཱབཱཧུཿ་ཤངྑཱནྡདྷྨུཿ་པྲྀཐཀྤྲྀཐཀ་||༡-༡༨||
द्रुपदो: Drupada | द्रौपदेयाश्च: the sons of Draupadi and | सर्वशः: all | पृथिवीपते: O Lord of the earth | सौभद्रश्च: the son of Subhadra (Abhimanyu) and | महाबाहुः: the mighty-armed | शङ्खान्दध्मुः: conches blew | पृथक्पृथक्: separately
GitaCentral བོད་སྐད།
ས་བདག་ཁྱོད་ལ་ཞུ། དྲུ་པ་ད་དང་། དྲོ་པ་དེའི་སྲས་རྣམས། ལག་པ་ཆེན་པོ་སོ་བྷ་དྲ་ (ཨ་བྷི་མ་ནྱུ) — འདི་དག་ཚང་མས་སོ་སོར་དུང་དཀར་བསྒྲགས་སོ།།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། དྲུ་པ་དཿ - རྒྱལ་པོ་དྲུ་པ་ད། དྲཽ་པ་དེ་ཡཱཿ - དྲཽ་པ་དཱིའི་བུ། ཙ - དང་། སརྦ་ཤཿ - ཚང་མ། པྲྀ་ཐི་ཝཱི་པ་ཏེ་ - ས་གཞིའི་བདག་པོ། སཽ་བྷ་དྲཿ - སུ་བྷ་དྲཱའི་བུ། ཙ - དང་། མཧཱ་བཱ་ཧུཿ - དཔུང་པ་ཤུགས་ཅན། ཤངྒཱན - དུང་། དདྷྨུཿ - བུས། པྲྀ་ཐག་པྲྀ་ཐག་ - སོ་སོར། འགྲེལ་བཤད། དུང་གི་སྒྲ་འདིས་དམག་འཁྲུག་དངོས་སུ་འགོ་ཚུགས་པའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཡིན།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༄༅། །རྒྱལ་པོ་ལྟར་ན། ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་གཞུ་འཛིན། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཤི་ཁ་ཎྜི། དྲི་ཥྚ་དྱུམྨ། རྒྱལ་པོ་བི་རཱ་ཊ། ཕམ་མི་ཐུབ་པ་ས་ཏྱ་ཀི། རྒྱལ་པོ་དྲུ་པ་ད། དྲོ་པ་དིའི་སྲས་མཆོག་ལྔ། སུ་བྷ་དྲའི་སྲས་ལག་པ་རིང་བོ་ཨ་བྷི་མ་ནྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རང་རང་གི་དུང་དཀར་རྣམས་བསྐྱལ་བའོ། འགྲེལ་བཤད། འདི་ལ་‘ཀཱ་ཤྱཾ་ཙ་པ་ར་མེ་ཥྭ་སཿ །ཤི་ཁ་ཎྜི་མ་ཧཱ་ར་ཐཿ །དྷྲྀ་ཥྚ་དྱུམྨ་བི་རཱ་ཊཿ །ས་ཏྱ་ཀིཾ་ཙ་པ་ར་ནི་རྫི་ཏཿ །དྲུ་པ་དོ་དྲོ་པ་དེ་ཡཿ །ས་རྦ་ཤཱཿ ཀྵི་ཏྲ་དྷ་ནཾ་ཛ་ཡཿ །ཡུ་ཡུ་ཏྟ་ནཿ ས་རྦ་ཤཿ །ཤང་ཁཱན་ད་དྷྨུཿ པྲྀ་ཐག་པྲྀ་ཐག །’ཞེས་པའི་དོན་ནི། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཤི་ཁ་ཎྜི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིན། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ན་བུད་མེད་ཡིན་པ། འདིར་ཡང་རྒྱལ་པོ་དྲུ་པ་ད་ལ་སྲས་མོའི་ངོ་བོར་བྱུང་བ། ཕྱིས་གནོད་སྦྱིན་སྟུ་ན་ཀརྞ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་གོ་གནས་ཐོབ་སྟེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། བྷི་ཥྞས་གནས་ལུགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞིང་། ཤི་ཁ་ཎྜི་བུད་མེད་དུ་བརྩིས་པས། ཁོང་གིས་མདུན་དུ་མདའ་མི་འཕེན་པ་ཡིན། དམག་འཐབ་སྐབས་སུ་ཨརྫུ་ནས་ཁོང་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བྷི་ཥྞ་ལ་མདའ་བརྒྱབ་པས་ཁོང་ཤིང་རྟ་ནས་བབས་སོ། ཨརྫུ་ན་གྱི་སྲས་ཨ་བྷི་མ་ནྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིན། དམག་འཐབ་སྐབས་སུ་གྲོ་ཅིས་བཙུགས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་མང་པོ་བཅོམ་པ་ཡིན། མཐའ་མར་ཀཽ་ར་བའི་དམག་གི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དྲུག་གིས་མི་ཚངས་པར་ཁོང་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་མཚོན་ཆས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ཡིན། དུ་ཤཱ་ས་ན་གྱི་སྲས་ཀྱིས་བེང་ཆེན་གྱིས་མགོ་ལ་རྡུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤེགས་སོ། དུང་དཀར་བསྐྱལ་བའི་སྐོར་ལ། སཉྫ་ཡས་ཀཽ་ར་བའི་དམག་གི་དཔའ་བོ་ཚོའི་ནང་ནས་བྷི་ཥྞའི་མིང་དེ་ཙམ་བཀོད་པ་དང་། ཏཱ་ཎྜ་བའི་དམག་གི་དཔའ་བོ་ཚོའི་ནང་ནས་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་ཀྲི་ཥྞ་དང་། ཨརྫུ་ན། བྷི་མ་སོགས་དཔའ་བོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་བཏོན་པ་ལྟར་ན། སཉྫ་ཡའི་སེམས་སུ་མི་དྲང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ལ་གུས་པ་མེད་པར་མངོན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་མི་དྲང་བའི་ཕྱོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མི་འཚམས་པར་བརྩིས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གི་སེམས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གུས་པ་ཡོད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་ཀྲི་ཥྞ་དང་ཏཱ་ཎྜ་བ་ལ་དད་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོའི་ཕྱོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པ་འཚམས་པར་བརྩིས་ཤིང་། ཁོང་ཚོའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། འབྲེལ་ཚུལ། ཏཱ་ཎྜ་བའི་དམག་གིས་དུང་དཀར་བསྐྱལ་བས་ཀཽ་ར་བའི་དམག་ལ་གང་འདྲའི་ནུས་པ་ཐེབས་པ་ནི། ཤུལ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཤད་དོ།