BG 1.26 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.26📚 Go to Chapter 1
तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थःपितॄनथपितामहान्|आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा||१-२६||
ཏཏྲཱཔཤྱཏྶྠིཏཱནྤཱརྠཿ་པིཏྲཱྀནཐ་པིཏཱམཧཱན་| ཨཱཙཱཪྻཱནྨཱཏུལཱནྦྷྲཱཏྲཱྀནྤུཏྲཱནྤཽཏྲཱནྶཁཱིཾསྟཐཱ་||༡-༢༦||
तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः: there | पितॄनथ: fathers | पितामहान्: grandfathers | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा: teachers
GitaCentral བོད་སྐད།
དེ་ནས་ཨརྗུ་ནས་དེ་གར་གནས་པའི་ཕ་རྒྱུད་དང་། ཕ་མེས། སློབ་དཔོན། ཨ་ཞང་། སྤུན་ཟླ། བུ་དང་། ཚ་བོ། གྲོགས་པོ་སོགས་དྲངས་པའི་དམག་གི་ནང་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཤློ་ཀ་ ༡.༢༦: དེར་ཨརྫུ་ནས་དམག་དཔུང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཕ་དང་། སྤོ་བོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ཨ་ཞང་དང་། སྤུན་ཟླ་དང་། བུ་དང་། ཚ་བོ་དང་། གྲོགས་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཏཏྲ་ - དེར། ཨཔཤྱཏ་ - མཐོང་ངོ་། སྠིཏཱན - གནས་པ། པཱརྠཿ - ཨརྫུ་ན། པིཏྲྀན - ཕ། ཨཐ - དང་། པིཏཱམཧཱན - སྤོ་བོ། ཨཱཙཱརྱཱན - སློབ་དཔོན། མཱཏུལཱན - ཨ་ཞང་། བྷྲཱཏྲྀན - སྤུན་ཟླ། པུཏྲཱན - བུ། པཽཏྲཱན - ཚ་བོ། སཁཱིན - གྲོགས་པོ། ཏཐཱ - དེ་བཞིན་ནོ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༡.༢༦ དེ་ནས་པྲི་ཐའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་སྡེ་གཉིས་ཀར་བཞུགས་པའི་ཕ་ཤ་དང་། མེས་པོ། སློབ་དཔོན། ཞང་པོ། སྤུན་ཟླ། སྲས། ཚ་བོ། གྲོགས་པོ། མག་པ། དགེ་བཤེས་སོགས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། ། འགྲེལ་བཤད། ༡.༢༦ དེར་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། ། སེ་ན་ཡོར་ཨུ་བྷ་ཡོར་ཨ་པི། ཞེས་པ་ནི། བདག་གིས་ཀུ་རུ་རྣམས་འདིར་འཐབ་སར་འདུས་པ་མཐོང་ཞིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཇིགས་མེད་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་སྡེ་གཉིས་ཀར་བཞུགས་པའི་ཉེ་འཁོར་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕ་ཤའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་བྷུ་རི་ཤྲ་བ་སོགས་ཞང་པོ་རྣམས་དང་། མེས་པོའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་བྷི་ཥྨ་དང་སོ་མ་དཏྟ་སོགས། སློབ་དཔོན་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་དང་རིགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དྲོ་ཎ་དང་ཀྲི་པ་སོགས། ཞང་པོ་པུ་རུ་ཛིཏ་དང་ཀུན་ཏི་བྷོ་ཛ། ཤལྱ། ཤ་ཀུ་ནི་སོགས། སྤུན་ཟླ་བྷི་མ་དང་དུར་ཡོ་དྷ་ན་སོགས། བདག་དང་བདག་གི་སྤུན་ཟླའི་སྲས་ཨ་བྷི་མནྱུ་དང་གྷ་ཊོ་ཊ་ཀཿ ལཀྵ་མ་ཎ་སོགས། ལཀྵ་མ་ཎ་སོགས་ཀྱི་སྲས་བདག་གི་ཚ་བོ་རྣམས། དུར་ཡོ་དྷ་ནའི་གྲོགས་པོ་ཨཤྭ་ཏྠ་མ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས། མག་པ་དྲུ་པ་ད་དང་ཤཻནྱ་སོགས། དགེ་བཤེས་ས་ཏྱ་ཀི་དང་ཀྲི་ཏ་བརྨ་སོགས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་སོ། ། འབྲེལ་ཚིག ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ནི། ཤོག་སྡེ་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་།