BG 1.3 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.3📚 Go to Chapter 1
पश्यैतांपाण्डुपुत्राणामाचार्यमहतींचमूम्|व्यूढांद्रुपदपुत्रेणतवशिष्येणधीमता||१-३||
པཤྱཻཏཱཾ་པཱཎྜུཔུཏྲཱཎཱམཱཙཱཪྻ་མཧཏཱིཾ་ཙམཱུམ་| བྱཱུཌྷཱཾ་དྲུཔདཔུཏྲེཎ་ཏབ་ཤིཥྱེཎ་དྷཱིམཏཱ་||༡-༣||
पश्यैतां: behold | पाण्डुपुत्राणामाचार्य: of the sons of Pandu | महतीं: great | चमूम्: army | व्यूढां: arrayed | द्रुपदपुत्रेण: by the son of Drupada | तव: your | शिष्येण: by the disciple | धीमता: wise
GitaCentral བོད་སྐད།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། རྒྱལ་པོ་གྲུ་པའི་སྲས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་པཎྜུའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དམག་སྡེ་འདི་ཆེན་པོ་དེ་གཟིགས་དང་།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཤློ་ཀ་ ༡.༣: 'ཀྱེ་སློབ་དཔོན། པཎྜུའི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་འདིར་གཟིགས། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་རིག་པ་ཅན་དྲུ་པ་དའི་བུས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན།' ཚིག་གི་དོན་ནི། པཤྱ་ - གཟིགས། ཨེ་ཏཱམ་ - འདི། པཎྜུའི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་ - པཎྜུའི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་དམག་དཔུང་། ཨཱ་ཙཱརྱ་ - ཀྱེ་སློབ་དཔོན། མ་ཧ་ཏཱིམ་ - ཆེན་པོ། ཙ་མཱུམ་ - དམག་དཔུང་། བྱཱུ་ཌཱམ་ - བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ། དྲུ་པ་དའི་བུས་ - དྲུ་པ་དའི་བུས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ། ཏ་ཝ་ཤི་ཥྱེ་ཎ་ - ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ། དྷཱི་མ་ཏཱ་ - རིག་པ་ཅན།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
ཨ་ཙརྱ་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་བློ་ལྡན་དྲུ་པ་ཏའི་སྲས་དྲི་ཥྚ་དྱུ་མྣས་བཀོད་པའི་དྲ་བ་འདི་ཆེན་པོ་དང་དཔུང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གཟིགས་གྱིས། བཤད་འགྱུར། དུར་ཡོ་དྷ་ནས་དྲོ་ཎ་ལ་ཨ་ཙརྱ་ཞེས་འབོད་པ་ནི་དྲོ་ཎ་ནི་ཁོང་ཚོ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ར་བོ་དང་པཱཎ་ཌ་བ་གཉིས་ཀའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། དྲོ་ཎ་ནི་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་སློབ་མཁན་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཁོང་གི་སེམས་སུ་ཕྱོགས་རིས་སམ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་བསམ་པ་མི་འཛིན་པར་བྱ་དགོས། "ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་བློ་ལྡན"ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དུར་ཡོ་དྷ་ནས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། ཁྱེད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དྲི་ཥྚ་དྱུ་མྣ་ལའང་མཚོན་ཆའི་རིག་པ་སློབ་གསོ་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་དྲི་ཥྚ་དྱུ་མྣ་ནི་ཤིན་ཏུ་བློ་ལྡན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་ཁྱེད་རང་ནས་མཚོན་ཆའི་རིག་པ་སྦྱངས་པ་ཡིན། "དྲུ་པ་ཏའི་སྲས"ཞེས་པ་ནི་དྲུ་པ་ཏས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་པུར་ཡ་ཛ་དང་ཨུ་པ་ཡ་ཛ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ནས་དྲི་ཥྚ་དྱུ་མྣ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན། དྲུ་པ་ཏའི་སྲས་དེ་ཉིད་དྲི་ཥྚ་དྱུ་མྣ་ནི་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་དམག་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་སུ་བསྡད་ཡོད། དུར་ཡོ་དྷ་ནས་འདིར་"དྲུ་པ་ཏའི་སྲས"ཞེས་མི་བརྗོད་པར་"དྲི་ཥྚ་དྱུ་མྣ"ཞེས་བརྗོད་ཐུབ་ཀྱང་། "དྲུ་པ་ཏའི་སྲས"ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དྲོ་ཎ་ཙརྱ་ལ་དྲུ་པ་ཏས་ཁོང་ལ་བཟུང་བའི་གནོད་སེམས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ད་ནི་གནོད་སེམས་དེ་དག་བཟློག་པའི་དུས་ཚོད་ལེགས་པོ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། "པཱཎ་ཌ་བའི་སྲས་ཀྱི་དམག་དཔུང་འདི་ཆེན་པོ་དང་དཔུང་ཆེན་པོ་དྲ་བར་བཀོད་པ་འདི་ལ་གཟིགས"ཞེས་པ་ནི་དྲུ་པ་ཏའི་སྲས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་པཱཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡིན། དོན་དུ་གོ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་པཱཎ་ཌ་བ་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་དྲུ་པ་ཏའི་སྲས་དེ་ཉིད་དམག་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་སུ་བསྐོས་ཏེ་དམག་དཔུང་བཀོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་སྤྲད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་པཱཎ་ཌ་བ་ཚོས་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་ན། ཉུང་ཤས་ཤིག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་དམིགས་པ་གཏོད་པ་དེ་དམག་དཔོན་གཙོ་བོར་མི་བསྐོས་པ་དང་། ཐོབ་ཐང་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྤྲད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ཆ་ཚང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དམག་དཔོན་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན། པཱཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ནི་ཁོ་ར་བོའི་དམག་དཔུང་ལས་གྲངས་ཉུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ར་བོའི་དམག་དཔུང་ནི་ཨཀྵོ་ཧི་ནི་བཅུ་གཅིག་དང་། པཱཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ནི་ཨཀྵོ་ཧི་ནི་བདུན་ཡོད་ཀྱང་། དུར་ཡོ་དྷ་ནས་པཱཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ལ་ཆེན་པོ་དང་དཔུང་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལ་བསམ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། (༡) པཱཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ནི་གྲངས་ཉུང་ཡང་དུར་ཡོ་དྷ་ན་ལ་དྲ་བ་བཀོད་པས་ཆེན་པོར་སྣང་བ་དང་། (༢) པཱཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ནང་གི་དམག་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པས། དེ་བས་གྲངས་ཉུང་བའི་དམག་དཔུང་འདིས་ཀྱང་སྟོབས་ཤུགས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ཡིན། དམག་དཔུང་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ནི་དུར་ཡོ་དྷ་ནས་དྲོ་ཎ་ཙརྱ་ལ་དམག་འཐབ་སྐབས་དམག་དཔུང་འདི་ཐུན་མོང་དང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་པར་མི་བལྟ་བར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤུགས་རྒྱག་དང་བརྟེན་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གིས་འཐབ་དགོས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། པཱཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔོན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་དྲུ་པ་ཏའི་སྲས་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། "འདི་ལ་གཟིགས"ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་པཱཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་འདི་དམག་འཐབ་ཀྱི་གོ་གནས་སུ་གསར་དུ་བསྡད་ཡོད་པས། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་དམག་དཔུང་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡིན་པ་ཆ་ཚང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར། དྲོ་ཎ་ཙརྱ་ལ་པཱཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ་བ་རྗེས་སུ། དུར་ཡོ་དྷ་ནས་ད་ལྟ་ཁོང་ལ་པཱཎ་ཌ་བའི་དམག་དཔུང་གི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ཚོ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད།