BG 1.33 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.33📚 Go to Chapter 1
येषामर्थेकाङ्क्षितंनोराज्यंभोगाःसुखानि|इमेऽवस्थितायुद्धेप्राणांस्त्यक्त्वाधनानि||१-३३||
ཡེཥཱམརྠེ་ཀཱངྐྵིཏཾ་ནོ་རཱཛྱཾ་བྷོགཱཿ་སུཁཱནི་ཙ་| ཏ་ཨིམེ྅བསྠིཏཱ་ཡུདྡྷེ་པྲཱཎཱཾསྟྱཀྟྭཱ་དྷནཱནི་ཙ་||༡-༣༣||
येषामर्थे: of whose? | काङ्क्षितं: (is) desired | नो: by us | राज्यं: kingdom | भोगाः: enjoyment | सुखानि: pleasures | च: and | त: they | इमेऽवस्थिता: these | युद्धे: in battle | प्राणांस्त्यक्त्वा: life | धनानि: wealth | च: and
GitaCentral བོད་སྐད།
གང་ཕྱིར་ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ལོངས་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་ལ་འདོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནོར་དང་སྲོག་གཉིས་སྤྲད་ནས་དམག་འཁྲུག་ཏུ་ལངས་ཡོད།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིགས་བཅད་ 1.33: གང་དག་གི་དོན་དུ་ང་ཚོས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། ལོངས་སྤྱོད། བདེ་བ་བཅས་ལ་རེ་བ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་སྲོག་དང་ནོར་རྫས་བློས་བཏང་སྟེ་གཡུལ་སར་ལངས་ཡོད། ཚིག་གི་དོན་ནི། 'ཡེ་ཥཱམ' - གང་དག་གི་དོན་དུ། 'ཨརྠེ' - དམིགས་ཡུལ་དུ། 'ཀཱངྐྴིཏམ' - རེ་བ་བྱས་པ། 'ནཿ' - ང་ཚོས་། 'རཱཛྱམ' - རྒྱལ་སྲིད། 'བྷོགཱཿ' - ལོངས་སྤྱོད། 'སུཁཱནི' - བདེ་བ། 'ཙ' - དང་། 'ཏེ' - དེ་དག 'ཨིམེ' - འདི་དག 'ཨཝསྭིཏཱཿ' - ལངས་ཡོད། 'ཡུདྡྷེ' - གཡུལ་སར། 'པྲཱཎཱན' - སྲོག 'ཏྱཀྟྭཱ' - བློས་བཏང་སྟེ། 'དྷནཱནི' - ནོར་རྫས།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
གང་གི་ཕྱིར་ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ལོངས་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་སོགས་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ནོར་སོགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར་གཟིགས་སུ་གྱ་གྱུ་བཞག་ནས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད། འགྲེལ་བཤད། "གང་གི་ཕྱིར་ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ལོངས་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་སོགས་འདོད་པ" ཞེས་པ་ནི་ང་ཚོས་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མི་འདོད་པར། གཉེན་ཉེ་དང་། གཅེན་ཐོགས། གྲོགས་པོ་སོགས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དུ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་དང་། ཕ་མ། མེས་པོ། བུ་ཚ་སོགས་བདེ་སྐྱིད་དང་བདེ་ཐབས་ཐོབ་པ། ཞབས་ཞུ་ཐོབ་པ། ཚིམ་པར་གནས་པ་ཡོང་ཆེད། དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་རྙེད་པར་འདོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན། "ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ནོར་སོགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར་གཟིགས་སུ་གྱ་གྱུ་བཞག་ནས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད" ཅེས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་མི་དེ་དག་ཚང་མས་ཚེ་དང་ནོར་གྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མདུན་དུ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲས་སུ་དམག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་དེ་ལྟར་གྲོས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་དེ། "ང་ཚོར་ཚེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དེ། ནོར་ལ་སྤྲོ་བ་མེད། ང་ཚོ་ཤི་ཡང་སྲིད་ཀྱང་འཐབ་རྩོད་ནས་ཕྱིར་འགུལ་བ་མི་བྱེད" ཅེས་སོ། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ཤི་བར་གྱུར་ན། ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་འདོད་པ་ཡིན། བདེ་སྐྱིད་གང་གི་ཕྱིར་དུ་འདོད། ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་འདོད་པ་ཡིན། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ང་ཚོས་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་འདོད་ཆགས་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། "ཚེ་དང་ནོར་སོགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པ" ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཁོང་ཚོས་ཚེ་དང་ནོར་གྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་"ང་ཚོ་གསོན་ཐུབ་པ་དང་། ནོར་རྙེད་པར་འགྱུར" ཅེས་པའི་འདོད་པ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོར་ཚེ་དང་ནོར་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཤི་བར་འགྱུར་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་འདིར་ཚེ་དང་ནོར་སྤངས་པའི་དོན་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རེ་བ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ལ་གོ་དགོས། འབྲེལ་ཚུལ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བས་ཤུལ་གྱི་ཚིགས་སུ་གཉིས་སུ་མི་དེ་དག་གང་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལོངས་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་སོགས་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན།