BG 3.15 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.15ⓘ📚 Go to Chapter 3
कर्मब्रह्मोद्भवंविद्धिब्रह्माक्षरसमुद्भवम्|तस्मात्सर्वगतंब्रह्मनित्यंयज्ञेप्रतिष्ठितम्||३-१५||
ཀརྨ་བྲཧྨོདྦྷབཾ་བིདྡྷི་བྲཧྨཱཀྵརསམུདྦྷབམ་| ཏསྨཱཏྶརྦགཏཾ་བྲཧྨ་ནིཏྱཾ་ཡཛྙེ་པྲཏིཥྛིཏམ་||༣-༡༥||
कर्म: action | ब्रह्मोद्भवं: arisen from Brahma | विद्धि: know | ब्रह्माक्षरसमुद्भवम्: Brahma | तस्मात्सर्वगतं: therefore | ब्रह्म: Brahma | नित्यं: ever | यज्ञे: in sacrifice | प्रतिष्ठितम्: established
GitaCentral བོད་སྐད།▲
ལས་ནི་ཚངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚངས་པ་ནི་མི་ཤིག་པའི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་ཚངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆོད་པའི་ལས་སུ་གནས་སོ།།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
༣.༡༥ འགྲེལ་བཤད། "སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟས་ལས་སྐྱེས" ཞེས་པ་ནི། སྲོག་ཤུགས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཟས་ཟོས་པ་ལ་ཟས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ལུས་པོ་གང་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་དང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་ཟས་དེ་ལ་ཟས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ས་སྦལ་གྱིས་ས་ལ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བ་ལྟར། ས་ཕྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། སྐྱེ་གནས་བཞི་སྟེ། མངལ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེ་བ་(མི་དང་། དུད་འགྲོ་སོགས)། དྲོད་སྐྱེ་(ཤིང་དང་། རྩི་ཤིང་སོགས)། སྒོང་སྐྱེ་(བྱ་དང་། སྦྲུལ། གློག་སོགས)། དྲོད་དང་ནམ་ལོག་གི་སྐྱེ་བ་(ཤིག་སོགས)་བཅས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། སྐྱེས་ནས་ཡང་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་དོ། "ཟས་ནི་ཆར་པ་ལས་བྱུང་" ཞེས་པ་ནི། ཟས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྩི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུ་སོགས་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ངེས་པར་དུ་ཡོད་ལ། ས་ཕྱི་ཡང་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན། ལུས་པོ་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཟས་དང་། ཆུ། གོས། གནས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རྒྱུན་འབྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཡི་གཞི་རྩ་ནི་ཆར་པ་ཡིན་པས་སོ། "ཆར་པ་ནི་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་" ཞེས་པ་ནི། "མཆོད་པ" ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གཙོ་བོ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལ་གོ་མོད། འོན་ཀྱང་གི་ཏའི་དགོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་"མཆོད་པ" ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས། མཆོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་གཏོང་བའམ་སྤྲོ་བ་ཡིན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་ཟས་དང་། མར་སོགས་གཏོང་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ནོར་གཏོང་བ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ། ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་དོན་དང་བདེ་སྐྱིད་སོགས་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན། དེ་བས་"མཆོད་པ" ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་དང་། སྦྱིན་པ། དཀའ་ཐུབ་སོགས་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས། བྲ་ཧྨ་ཨ་ར་ཎྱ་ཀ་ཨུ་པ་ནི་ཥད་དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཤད་ཡོད། སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷ། མི། བདུད་བཅས་བསྐྲུན་རྗེས། ཚངས་པས་ཡི་གེ་"ད" གཅིག་པུས་གདམས་པ་བསྩལ། ལྷ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། ཁོང་ཚོས་"ད" ཞེས་པ་"རང་དབང་སྡོམ" (དམྱཏ) ཞེས་གོ་བར་བྱས། མི་རྣམས་ལ་གཞན་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་བག་ཆགས་ཆེ་བས། ཁོང་ཚོས་"ད" ཞེས་པ་"སྦྱིན" (དཏྟ) ཞེས་གོ་བར་བྱས། བདུད་རྣམས་ལ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བག་ཆགས་ཆེ་བས། ཁོང་ཚོས་"ད" ཞེས་པ་"བྱམས་པར་གནས" (དཡ་དྷྭམ) ཞེས་གོ་བར་བྱས། དེ་ལྟར་ལྷ་དང་། མི། བདུད་གསུམ་ལ་བསྩལ་བའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན། དབྱར་ཀ་རུ་སྤྲིན་གྱིས་"ད་ད" ཞེས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ན། དེང་སང་ཡང་ཚངས་པའི་གདམས་པ་(རང་དབང་སྡོམ། སྦྱིན། བྱམས་པར་གནས) ཞེས་རང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དྲན་པར་བྱེད་དོ། རང་གི་ལས་སྒྲུབ་པས་ཆར་པ་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས་ཆེ་བ་སྟེ། "གང་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་" (གི་ཏ ༣.༢༡) ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་སྒྲུབ་ན། དེས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་ཆར་པ་འབེབས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། (གི་ཏ ༣.༡༡) དེའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡོད། ཞིང་པའི་བུ་ཆུང་བཞི་ཡོད། ཟླ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆར་པ་མ་བབས་པར། ཁོང་ཚོས་བསམས་པར། འོག་མོའི་དུས་ཡོང་བ་ཡིན་པས། ཆར་པ་མ་བབས་ཀྱང་རང་གི་ལས་དུས་སུ་སྒྲུབ་དགོས་སོ། ཞེས་བསམས་ཏེ། ཞིང་ལ་ཕྱིན་ནས་འོག་མོ་རྒྱག་པར་བཅོས། རྨ་བྱས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་འོག་མོ་རྒྱག་པ་མཐོང་ནས། གང་ཡིན་སྙམ། ཆར་པ་མ་བབས་ཀྱང་འོག་མོ་རྒྱག་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ། དེ་རྗེས་ཁོང་ཚོས་རང་གི་ལས་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཤེས་པར། ང་ཚོས་རང་གི་ལས་སྒྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་ལྷོད་དགོས། ཞེས་བསམས་ཏེ། རྨ་བྱས་ཀྱང་སྐད་སྒྲོག་པར་བཅོས། རྨ་བྱའི་སྐད་ཐོས་ནས། སྤྲིན་གྱིས་བསམས་པར། ང་ཚོའི་ཐོག་ཅོག་མ་མ་བྱུང་བར་རྨ་བྱས་སྐད་སྒྲོག་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ། གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར། ང་ཚོས་རང་གི་ལས་ལས་ཇི་ལྟར་གཡོ་དགོས། ཞེས་བསམས་ཏེ། སྤྲིན་གྱིས་ཀྱང་ཐོག་ཅོག་སྒྲོག་པར་བཅོས། སྤྲིན་གྱི་ཐོག་ཅོག་ཐོས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པར། གང་ཡིན་སྙམ། དེ་རྗེས་ཁོང་ཚོས་རང་གི་ལས་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཤེས་པར། ངས་རང་གི་ལས་སྒྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་ལྷོད་དགོས། ཞེས་བསམས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲིན་ལ་ཆར་པ་འབེབས་པར་བཀའ་བསྩལ། "མཆོད་པ་ནི་བྱ་བ་ལས་བྱུང་" ཞེས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད། འདོད་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་མེ་མཆོད་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོད་པ་ཡིན། གསོ་རིག་སྨན་པ་ཞིག་གིས་གཞན་ཕན་གྱི་དོན་དུ་སྨན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁོང་ལ་མཆོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་སློབ་གཉེར་བས་ཁོང་གི་སློབ་གཉེར་དང་། ཚོང་པས་ཁོང་གི་ཚོང་ལས་(འདོད་པ་མེད་པར་གཞན་ཕན་གྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ན)་མཆོད་པར་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་རིགས་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། གནས་དང་། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྩི་བཅོས་བྱས་ཏེ། འདོད་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མཆོད་པ་གང་རུང་ཞིག་ནི་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ངེས། བོང་ནག་དང་། སྦྲུལ་གྱི་མཆོངས་པ་ལྟ་བུའི་དུག་རྣམས་སྨན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླན་ནས་སྨན་དུ་བྱས་པ་ན། བདུད་རྩི་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ནད་ཆེན་པོ་སེལ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་འདོད་པ་དང་། ཞེན་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། མཉམ་པ་མིན་པ། རང་དོན། ང་རྒྱལ་སོགས་ནི་བྱ་བའི་ནང་གི་དུག་ལྟ་བུ་ཡིན། བྱ་བའི་དུག་གི་ཆ་འདི་དག་སེལ་བ་ན། བྱ་བ་དེ་དག་བདུད་རྩི་ལྟར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ནད་ཆེན་པོ་སེལ་བར་བྱེད། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ། "བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ" ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཐབས་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན། (གི་ཏ ༤.༣༢) མི་རྣམས་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བྱུང་བས། བྱ་བ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། "རྒྱུད་སྡེ" ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་རིག་བྱེད་དང་། གཡུང་དྲུང་རྒྱུད། སྡོང་པོ་རྒྱུད། མཐོང་གྲགས་རྒྱུད་བཅས་དང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། གླེང་གཞི། སོར་བརྒྱད་(ར་མ་ཎ་དང་། མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ) དང་། བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བཅས་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས། "རྒྱུད་སྡེ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་" ཞེས་པ་ནི། འདིར་"བྲ་ཧྨ" ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་གོ་དགོས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་དང་། རིག་པ། བདེ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་(གི་ཏ ༡༧.༢༣) ལས་འཁྲུངས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་འཁྲུངས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཐབས་ལམ་བསྟན། མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐབས་ལམ་ལྟར་བྱ་བ་སྒྲུབ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་མཆོད་པ་བྱུང་། མཆོད་པ་ལས་ཆར་པ་བྱུང་། ཆར་པ་ལས་ཟས་བྱུང་། ཟས་ལས་སེམས་ཅན་བྱུང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་སྒྲུབ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བཞིན་ཡོད། "དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་བྲ་ཧྨ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གནས" ཞེས་པ་ནི། འདིར་"བྲ་ཧྨ" ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མི་ཤིགས་པ་(གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ)ལ་གོ་དགོས། དེ་ཡང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་མིན། ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ཡང་། ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་"མཆོད་པ" (བྱ་བ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པ) ལ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་ཡོད། དེའི་དོན་ནི། གང་དུ་འདོད་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནས་པ་ཡིན། དེ་བས་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བྱ་བ་ཡིས་ཁོང་ཉིད་མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། (གི་ཏ ༡༨.༤༦) ཐེ་ཚོམ། གལ་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ན། ཁོང་ནི་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གནས་པ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། གཞན་དུ་རྟག་ཏུ་མི་གནས་སམ། གཏན་ཚིགས། ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་དོན་དུ་ས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་རྟག་ཏུ་གནས་ཡོད། ཁོང་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། ས་གནས་གཅིག་པུར་ཡོད་པ་མིན། དེ་ཕྱིར་འདིར་"ཀུན་ཁྱབ" ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། "རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གནས" ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པ་ནི་ཁོང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། ས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ཡོད་ཀྱང་། ཁུ་བ་སོགས་ནས་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་ལྟར། ཡང་ན། གློག་བུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆུ་ཡོད་ཀྱང་། སྒོ་ཁ་དང་། ཁུ་བ་སོགས་ཡོད་སར་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ཡང་། ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་མཆོད་པ་ཡིས་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་ཡིན། རང་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། རང་ཉིད་བེམ་པོ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ(ལུས་སོགས) ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པས། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བར་ཆད་བྱེད། འདོད་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་གཞན་ཕན་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པས། བར་ཆད་འདི་སེལ་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་རང་གི་བྱ་བ་སྤང་བར་འདོད་པའི་སུ་ཐྲོ་དམག་དཔོན་ལ།
★
↑