Sappi che l'azione (karma) proviene da Brahma, e Brahma sorge dall'Imperituro (Akshara). Pertanto, Brahma, che tutto pervade, è eternamente stabilito nel sacrificio (yajña).

**3.15. Spiegazione – "Tutti gli esseri nascono dal cibo" – Ciò che viene consumato per sostenere la forza vitale è chiamato 'cibo'. Qualunque sia il sostentamento appropriato per un particolare essere, ingerendo il quale il suo corpo viene generato, mantenuto e nutrito, è qui indicato dal termine 'cibo'. Ad esempio, un lombrico vive consumando terra; dunque, la terra stessa è il suo cibo. Le quattro categorie di esseri – quelli nati da un grembo (umani, animali, ecc.), quelli nati dalla vegetazione (alberi, ecc.), quelli nati da uova (uccelli, serpenti, formiche, ecc.) e quelli nati dall'umidità (pidocchi, ecc.) – tutti nascono dal cibo soltanto e, nati, rimangono in vita grazie al cibo.** **"Il cibo è prodotto dalla pioggia" – La produzione di tutte le sostanze commestibili origina dall'acqua. L'erba, le piante, i cereali, ecc., provengono certamente dall'acqua; persino la formazione della terra ha l'acqua come sua causa. Tutti i materiali per il sostentamento del corpo – cibo, acqua, vestiario, riparo, ecc. – sono connessi, in modo grossolano o sottile, all'acqua, e la base dell'acqua è la pioggia.** **"La pioggia è prodotta dal sacrificio" – La parola 'Yajna' denota primariamente l'atto di offrire oblazioni. Tuttavia, secondo i principi della Gita e il presente contesto del Karmayoga, qui la parola 'Yajna' rappresenta tutti i doveri obbligatori. Il sacrificio è caratterizzato principalmente dalla rinuncia. Nell'offrire oblazioni, c'è rinuncia al cibo, al ghi, ecc.; nella carità, c'è rinuncia ai propri beni; nell'austerità, c'è rinuncia al proprio piacere e godimento; nel compiere i doveri obbligatori, c'è rinuncia ai propri interessi egoistici, al proprio comfort, ecc. Pertanto, la parola 'Yajna' rappresenta tutte le azioni prescritte dalle Scritture come il sacrificio (havan), la carità, l'austerità, ecc.** **La Brihadaranyaka Upanishad racconta una storia. Dopo aver creato i tre – gli dèi, gli umani e i demoni – Prajapati Brahma li istruì con la sillaba 'da'. Poiché gli dèi avevano abbondanza di oggetti di godimento, essi compresero 'da' come 'controllatevi' (damyata). Poiché gli umani hanno una forte tendenza ad accumulare, essi compresero 'da' come 'date' (datta). Poiché i demoni hanno una forte inclinazione alla violenza (arrecare sofferenza agli altri), essi compresero 'da' come 'siate compassionevoli' (dayadhvam). Così, l'essenza dell'istruzione data a tutti e tre – dèi, umani e demoni – è agire per il benessere altrui. Quando le nuvole ruggiscono 'da da' durante la stagione delle piogge, ancora oggi esse ci ricordano l'istruzione di Brahma (controllatevi, date, siate compassionevoli) sotto forma di compiere i propri doveri.** **Come fa il compiere i propri doveri a condurre alla pioggia? L'impatto naturale della propria condotta sugli altri è maggiore di quello delle mere parole – "Qualsiasi azione un uomo grande compie, gli uomini comuni la seguono" (Gita 3.21). Se gli umani compiono i loro rispettivi doveri, ciò influenzerà anche gli dèi, che allora compiranno anch'essi il loro dovere di far piovere (Gita 3.11). C'è una storia su questo argomento. C'erano quattro ragazzi contadini. Quando arrivò il mese di Ashadha ma non c'era pioggia, essi considerarono che era giunto il tempo di arare; anche se non pioveva, avrebbero dovuto comunque compiere il loro dovere al momento giusto. Pensando così, andarono al campo e cominciarono ad arare. I pavoni li videro arare e si chiesero cosa stesse succedendo? Non ha ancora piovuto, perché stanno arando? Quando seppero che i ragazzi stavano compiendo il loro dovere, pensarono, perché dovremmo rimanere indietro nel compiere il nostro dovere? Pensando così, anche i pavoni cominciarono a cantare. Udendo il canto dei pavoni, le nuvole si chiesero, come fanno i pavoni a cantare senza aver udito il nostro tuono? Appresa l'intera faccenda, pensarono, perché dovremmo deviare dal nostro dovere? E anch'esse cominciarono a tuonare. Udendo il tuono delle nuvole, Indra si chiese cosa stesse accadendo. Quando seppe che esse stavano compiendo il loro dovere, pensò, perché dovrei rimanere indietro nel compiere il mio dovere? Pensando così, Indra ordinò alle nuvole di piovere.** **"Lo Yajna nasce dall'azione prescritta" – Tutte le azioni prescritte dalle Scritture, sia mondane che vediche, compiute con un atteggiamento di distacco dal frutto, sono chiamate Yajna. Per un brahmachari, compiere l'Agnihotra è 'Yajna'. Allo stesso modo, per le donne, cucinare è 'Yajna'. Un praticante dell'Ayurveda, se svolge il servizio medico unicamente per il benessere delle persone, quello è 'Yajna' per lui. Nello stesso modo, uno studente può considerare i suoi studi e un uomo d'affari il suo commercio (se compiuti con un atteggiamento di distacco unicamente per il benessere altrui) come 'Yajna'. Così, tutti i doveri prescritti dalle Scritture, compiuti con un atteggiamento di distacco, rispettando le limitazioni di varna, ashrama, luogo e tempo, diventano di natura di 'Yajna'. Qualsiasi tipo di Yajna nasce necessariamente dall'azione.** **Persino veleni come l'aconito e il noce vomica, quando purificati e somministrati come medicina dai medici, diventano come nettare e servono a curare grandi malattie. Allo stesso modo, il desiderio, l'attaccamento, il senso di possesso, la parzialità, la disuguaglianza, l'egoismo, l'orgoglio, ecc. – tutti questi sono come veleno nelle azioni. Quando questo aspetto velenoso delle azioni viene rimosso, quelle azioni diventano simili al nettare e servono a rimuovere la grande malattia della nascita e della morte. Solo tali azioni simili al nettare sono chiamate 'Yajna'.** **"Sappi che l'azione nasce dai Veda" – I Veda prescrivono il metodo per compiere i doveri (Gita 4.32). Poiché la conoscenza del metodo per compiere i doveri per gli umani proviene dai Veda, si dice che le azioni nascano dai Veda. Il termine 'Veda' deve essere inteso includere il Rigveda, lo Yajurveda, il Samaveda e l'Atharvaveda, insieme agli Smriti, ai Purana, agli Itihasa (Ramayana, Mahabharata) e agli insegnamenti esperienziali degli acharya delle varie tradizioni – tutte le Scritture in accordo con i Veda.** **"I Veda nascono dall'Imperituro Brahman" – Qui il termine 'Brahman' denota i Veda. I Veda si sono manifestati dal Sé Supremo, che è Assoluta Esistenza-Coscienza-Beatitudine (Gita 17.23). Così, il Signore Supremo è la fonte di tutto.** **Dal Signore Supremo, i Veda si manifestano. I Veda prescrivono il metodo per compiere i doveri. Gli umani compiono quei doveri secondo il metodo prescritto. Dalla performance dei doveri nasce lo Yajna, e dallo Yajna viene la pioggia. Dalla pioggia viene il cibo, dal cibo nascono gli esseri, e tra quegli esseri, gli umani compiono lo Yajna attraverso la performance dei doveri. In questo modo, questo ciclo della creazione continua.** **"Pertanto, l'onnipervadente Brahman è per sempre stabilito nello Yajna" – Qui il termine 'Brahman' denota l'Imperituro (il Signore Supremo con e senza forma). Dunque, è l'onnipervadente Signore Supremo, non i Veda.** **Sebbene onnipervadente, il Signore Supremo è sempre specialmente presente nello 'Yajna' (azione vincolata al dovere). Il significato è che ovunque il dovere sia compiuto con un atteggiamento di distacco, lì risiede il Signore Supremo. Pertanto, gli umani che desiderano raggiungere il Signore Supremo possono facilmente raggiungerLo attraverso i loro doveri – "AdorandoLo attraverso il proprio dovere, l'uomo raggiunge la perfezione" (Gita 18.46).** **Dubbio – Se il Signore Supremo è onnipervadente, perché si dice che Egli sia per sempre stabilito solo nello Yajna? Non è forse per sempre stabilito altrove?** **Soluzione – Il Signore Supremo è infatti ugualmente ed eternamente presente ovunque. Egli non è non-eterno né localizzato. Ecco perché qui è chiamato 'onnipervadente'. Dire che Egli è 'per sempre stabilito nello Yajna' significa che lo Yajna è il mezzo per la Sua realizzazione. Anche se l'acqua esiste ovunque nel terreno, essa si ottiene solo dai pozzi, ecc., non da ogni luogo. Anche se l'acqua è presente in tutta una tubatura, essa si ottiene solo dove c'è un rubinetto o un'apertura. Allo stesso modo, sebbene onnipervadente, il Signore Supremo è raggiunto solo attraverso lo Yajna.** **Compiere azioni per sé stessi e identificarsi con la materia inerte (corpo, ecc.) crea un ostacolo nel raggiungere l'onnipervadente Signore Supremo. Compiendo il proprio dovere con un atteggiamento di distacco unicamente per il benessere altrui, questo ostacolo viene rimosso, e l'eternamente raggiunto Signore Supremo è spontaneamente realizzato. Questa è la ragione per cui il Signore, con molti argomenti, sta fortemente enfatizzando la performance del dovere ad Arjuna, che desiderava abbandonare il suo dovere.** **Collegamento – Secondo il ciclo della creazione, la responsabilità di agire di conseguenza, cioè di compiere il proprio dovere, ricade unicamente sugli umani. Pertanto, il Signore, nei versi seguenti, rimprovera l'umano che non compie il suo dovere.**