Sache que l'action provient de Brahmā, et Brahmā émane de l'Impérissable. C'est pourquoi le Brahma omniprésent est éternellement établi dans le sacrifice.

**3.15. Explication –** « Les êtres naissent de la nourriture » – Ce qui est consommé pour soutenir le principe vital est appelé « nourriture ». Tout ce qui constitue la subsistance appropriée pour un être particulier, en ingérant quoi son corps est généré, maintenu et nourri, est désigné ici par le terme « nourriture ». Par exemple, un ver de terre vit en consommant la terre ; ainsi, la terre elle-même est sa nourriture. Les quatre catégories d’êtres – ceux nés d’une matrice (humains, animaux, etc.), ceux nés de la végétation (arbres, etc.), ceux nés d’un œuf (oiseaux, serpents, fourmis, etc.) et ceux nés de l’humidité (poux, etc.) – tous naissent de la nourriture seule et, une fois nés, demeurent en vie par la nourriture. « La nourriture provient de la pluie » – La production de toutes les substances comestibles prend sa source dans l’eau. L’herbe, les plantes, les céréales, etc., proviennent assurément de l’eau ; même la formation de la terre a l’eau pour cause. Tous les éléments de subsistance corporelle – nourriture, eau, vêtements, abri, etc. – sont liés, grossièrement ou subtilement, à l’eau, et le fondement de l’eau est la pluie. « La pluie provient du sacrifice » – Le mot « Yajna » désigne principalement l’acte d’offrir des oblations. Cependant, selon les principes de la Gita et le contexte présent du Karmayoga, ici le mot « Yajna » représente tous les devoirs obligatoires. Le sacrifice est caractérisé principalement par le renoncement. En offrant des oblations, il y a renoncement à la nourriture, au beurre clarifié, etc. ; dans la charité, il y a renoncement aux biens ; dans l’austérité, il y a renoncement à son propre plaisir et à ses jouissances ; en accomplissant ses devoirs obligatoires, il y a renoncement à ses intérêts égoïstes, à son confort, etc. Par conséquent, le mot « Yajna » représente toutes les actions prescrites par les Écritures, telles que le sacrifice (havan), la charité, l’austérité, etc. La Brihadaranyaka Upanishad rapporte une histoire. Ayant créé les trois – les dieux, les humains et les démons – Prajapati Brahma les instruisit avec la syllabe « da ». Parce que les dieux avaient une abondance d’objets de jouissance, ils comprirent « da » comme signifiant « modérez-vous » (damyata). Parce que les humains ont une forte tendance à thésauriser, ils comprirent « da » comme signifiant « donnez » (datta). Parce que les démons ont une forte inclination pour la violence (causer de la souffrance à autrui), ils comprirent « da » comme signifiant « soyez compatissants » (dayadhvam). Ainsi, l’essence de l’instruction donnée aux trois – dieux, humains et démons – est d’agir pour le bien-être d’autrui. Lorsque les nuages grondent « da da » pendant la saison des pluies, encore aujourd’hui ils nous rappellent l’instruction de Brahma (modérez-vous, donnez, soyez compatissants) sous la forme de l’accomplissement de ses devoirs. Comment l’accomplissement de ses devoirs conduit-il à la pluie ? L’impact naturel de sa conduite sur autrui est plus grand que celui des simples paroles – « Quelle que soit l’action qu’un grand homme accomplit, les hommes ordinaires l’imitent » (Gita 3.21). Si les humains accomplissent leurs devoirs respectifs, cela affectera aussi les dieux, qui accompliront alors également leur devoir de faire tomber la pluie (Gita 3.11). Il y a une histoire à ce sujet. Il y avait quatre jeunes garçons cultivateurs. Lorsque le mois d’Ashadha arriva mais qu’il n’y eut pas de pluie, ils considérèrent que le temps du labourage était venu ; même s’il n’y avait pas de pluie, ils devaient quand même accomplir leur devoir au moment voulu. Pensant ainsi, ils allèrent au champ et commencèrent à labourer. Des paons les virent labourer et se demandèrent ce qui se passait ? Il n’a pas encore plu, alors pourquoi labourent-ils ? Lorsqu’ils apprirent que les garçons accomplissaient leur devoir, ils pensèrent : pourquoi devrions-nous tarder à accomplir le nôtre ? Pensant ainsi, les paons se mirent aussi à chanter. Entendant le chant des paons, les nuages se demandèrent comment les paons pouvaient chanter sans avoir entendu leur tonnerre ? Ayant appris toute l’affaire, ils pensèrent : pourquoi devrions-nous nous écarter de notre devoir ? Et eux aussi se mirent à tonner. Entendant le tonnerre des nuages, Indra se demanda ce qui se passait. Quand il apprit qu’ils accomplissaient leur devoir, il pensa : pourquoi devrais-je tarder à accomplir mon devoir ? Pensant ainsi, Indra ordonna aux nuages de pleuvoir. « Le Yajna naît de l’action prescrite » – Toutes les actions prescrites par les Écritures, tant mondaines que védiques, accomplies avec une attitude de détachement, sont appelées Yajna. Pour un brahmachari, accomplir l’Agnihotra est un « Yajna ». De même, pour les femmes, cuisiner est un « Yajna ». Un praticien de l’Ayurveda, s’il exerce son service médical uniquement pour le bien-être des gens, cela est un « Yajna » pour lui. De la même manière, un étudiant peut considérer ses études et un homme d’affaires son commerce (s’ils sont accomplis avec une attitude de détachement uniquement pour le bien-être d’autrui) comme un « Yajna ». Ainsi, tous les devoirs prescrits par les Écritures, accomplis avec une attitude de détachement, dans le respect des limites du varna, de l’ashrama, du lieu et du temps, deviennent de la nature du « Yajna ». Tout type de Yajna naît nécessairement de l’action. Même des poisons comme l’aconit et la noix vomique, une fois purifiés et administrés comme remèdes par les médecins, deviennent comme du nectar et servent à guérir de grandes maladies. De même, le désir, l’attachement, le sens de possession, la partialité, l’inégalité, l’égoïsme, l’orgueil, etc. – tous ceux-ci sont comme du poison dans les actions. Lorsque cet aspect empoisonné des actions est ôté, ces actions deviennent semblables au nectar et servent à éliminer la grande maladie de la naissance et de la mort. Seules de telles actions semblables au nectar sont appelées « Yajna ». « Sache que l’action naît des Védas » – Les Védas prescrivent la méthode pour accomplir les devoirs (Gita 4.32). Puisque la connaissance de la méthode d’accomplissement des devoirs pour les humains provient des Védas, on dit que les actions naissent des Védas. Le terme « Veda » doit être compris comme incluant le Rigveda, le Yajurveda, le Samaveda et l’Atharvaveda, ainsi que les Smritis, les Puranas, les Itihasas (Ramayana, Mahabharata) et les enseignements expérientiels des acharyas des différentes traditions – toutes les Écritures conformes aux Védas. « Les Védas naissent du Brahman Impérissable » – Ici, le terme « Brahman » désigne les Védas. Les Védas ont manifesté du Soi Suprême, qui est Existence-Conscience-Béatitude Absolue (Gita 17.23). Ainsi, le Seigneur Suprême est la source de tout. Du Seigneur Suprême, les Védas manifestent. Les Védas prescrivent la méthode d’accomplissement des devoirs. Les humains accomplissent ces devoirs selon la méthode prescrite. De l’accomplissement des devoirs naît le Yajna, et du Yajna vient la pluie. De la pluie vient la nourriture, de la nourriture viennent les êtres, et parmi ces êtres, les humains accomplissent le Yajna par l’accomplissement de leurs devoirs. Ainsi, ce cycle de la création se perpétue. « C’est pourquoi le Brahman omniprésent est éternellement établi dans le Yajna » – Ici, le terme « Brahman » désigne l’Impérissable (le Seigneur Suprême avec et sans forme). C’est donc le Seigneur Suprême omniprésent, et non les Védas. Bien qu’omniprésent, le Seigneur Suprême est toujours spécialement présent dans le « Yajna » (l’action liée au devoir). Le sens est que partout où le devoir est accompli avec une attitude de détachement, là réside le Seigneur Suprême. Par conséquent, les humains désireux d’atteindre le Seigneur Suprême peuvent facilement L’atteindre par leurs devoirs – « En L’adorant par son propre devoir, l’homme atteint la perfection » (Gita 18.46). **Doute** – Si le Seigneur Suprême est omniprésent, pourquoi est-Il dit être éternellement établi seulement dans le Yajna ? N’est-Il pas éternellement établi ailleurs ? **Résolution** – Le Seigneur Suprême est en effet également et éternellement présent partout. Il n’est ni non-éternel ni localisé. C’est pourquoi Il est appelé « omniprésent » ici. Dire qu’Il est « éternellement établi dans le Yajna » signifie que le Yajna est le moyen de Son obtention. Bien que l’eau existe partout dans le sol, on ne l’obtient que des puits, etc., et non de partout. Bien que l’eau soit présente dans toute une canalisation, on ne l’obtient qu’où il y a un robinet ou une ouverture. De même, bien qu’omniprésent, le Seigneur Suprême n’est atteint que par le Yajna. Accomplir des actions pour soi-même et s’identifier à la matière inerte (le corps, etc.) crée un obstacle à l’obtention du Seigneur Suprême omniprésent. En accomplissant son devoir avec une attitude de détachement uniquement pour le bien-être d’autrui, cet obstacle est levé, et le Seigneur Suprême éternellement atteint est spontanément réalisé. C’est la raison pour laquelle le Seigneur, avec de nombreux arguments, insiste fortement sur l’accomplissement du devoir auprès d’Arjuna, qui souhaitait abandonner son devoir. **Lien** – Selon le cycle de la création, la responsabilité d’agir en conséquence, c’est-à-dire d’accomplir son devoir, incombe uniquement aux humains. C’est pourquoi le Seigneur, dans les versets suivants, réprimande l’humain qui n’accomplit pas son devoir.