**3.15. Explicación – "Todos los seres surgen del alimento" – Aquello que se consume para sustentar la fuerza vital se denomina 'alimento'. Cualquier sustento apropiado para un ser particular, al ingerirlo su cuerpo se genera, mantiene y nutre, es a lo que aquí se refiere con el término 'alimento'. Por ejemplo, una lombriz vive consumiendo tierra; así, la tierra misma es su alimento. Las cuatro categorías de seres – los nacidos de un vientre (humanos, animales, etc.), los nacidos de la vegetación (árboles, etc.), los nacidos de huevos (aves, serpientes, hormigas, etc.) y los nacidos de la humedad (piojos, etc.) – todos surgen únicamente del alimento y, habiendo surgido, permanecen vivos gracias al alimento.
"El alimento se produce de la lluvia" – La producción de todas las sustancias comestibles se origina en el agua. La hierba, las plantas, los granos, etc., ciertamente provienen del agua; incluso la formación de la tierra tiene al agua como su causa. Todos los materiales para el sustento corporal – alimento, agua, vestimenta, refugio, etc. – están conectados, ya sea de manera burda o sutil, con el agua, y la base del agua es la lluvia.
"La lluvia se produce del sacrificio" – La palabra 'Yajña' denota principalmente el acto de ofrecer oblaciones. Sin embargo, según los postulados del Gita y el contexto presente del Karmayoga, aquí la palabra 'Yajña' representa todos los deberes obligatorios. El sacrificio se caracteriza principalmente por el desapego. Al ofrecer oblaciones, hay desapego del alimento, ghee, etc.; en la caridad, hay desapego de las posesiones; en la austeridad, hay desapego del propio placer y disfrute; al realizar los deberes obligatorios, hay desapego de los propios intereses egoístas, comodidad, etc. Por lo tanto, la palabra 'Yajña' representa todas las acciones prescritas por las escrituras, como el sacrificio (havan), la caridad, la austeridad, etc.
El Brihadaranyaka Upanishad relata una historia. Habiendo creado los tres – los dioses, los humanos y los demonios – Prajapati Brahma les instruyó con la sílaba 'da'. Debido a que los dioses tenían abundancia de objetos de disfrute, entendieron que 'da' significaba 'domínense' (damyata). Debido a que los humanos tienen una fuerte tendencia a acumular, entendieron que 'da' significaba 'den' (datta). Debido a que los demonios tienen una fuerte inclinación hacia la violencia (causar sufrimiento a otros), entendieron que 'da' significaba 'sean compasivos' (dayadhvam). Así, la esencia de la instrucción dada a los tres – dioses, humanos y demonios – es actuar para el bienestar de los demás. Cuando las nubes rugen 'da da' durante la estación lluviosa, aún hoy nos recuerdan la instrucción de Brahma (domínense, den, sean compasivos) en la forma de cumplir con los propios deberes.
¿Cómo es que el cumplimiento de los propios deberes conduce a la lluvia? El impacto natural de la conducta de uno sobre los demás es mayor que el de las meras palabras – "Cualquier acción que un hombre grande realiza, los hombres comunes la siguen" (Gita 3.21). Si los humanos realizan sus respectivos deberes, también afectará a los dioses, quienes entonces también realizarán su deber de causar la lluvia (Gita 3.11). Hay una historia sobre este tema. Había cuatro muchachos agricultores. Cuando llegó el mes de Ashadha pero no había lluvia, consideraron que había llegado el tiempo de arar; incluso si no llovía, debían cumplir con su deber a tiempo. Pensando así, fueron al campo y comenzaron a arar. Los pavos reales los vieron arar y se preguntaron qué pasaba. ¿No ha llovido todavía, entonces por qué están arando? Cuando supieron que los muchachos estaban cumpliendo su deber, pensaron, ¿por qué deberíamos quedarnos atrás en cumplir nuestro deber? Pensando así, los pavos reales también comenzaron a cantar. Al escuchar el canto de los pavos reales, las nubes se preguntaron, ¿cómo es que los pavos reales cantan sin escuchar nuestro trueno? Al enterarse de todo el asunto, pensaron, ¿por qué deberíamos desviarnos de nuestro deber? Y ellas también comenzaron a tronar. Al escuchar el trueno de las nubes, Indra se preguntó qué estaba sucediendo. Cuando supo que estaban cumpliendo su deber, pensó, ¿por qué debería quedarme atrás en cumplir mi deber? Pensando así, Indra ordenó a las nubes que llovieran.
"El Yajña surge de la acción prescrita" – Todas las acciones ordenadas por las escrituras, tanto mundanas como védicas, realizadas con una actitud de desapego, se llaman Yajña. Para un brahmachari, realizar el Agnihotra es 'Yajña'. De manera similar, para las mujeres, cocinar es 'Yajña'. Un practicante de Ayurveda, si realiza servicio médico únicamente para el bienestar de las personas, eso es 'Yajña' para él. De la misma manera, un estudiante puede considerar sus estudios y un hombre de negocios su comercio (si se realizan con una actitud de desapego únicamente para el bienestar de los demás) como 'Yajña'. Así, todos los deberes prescritos por las escrituras realizados con una actitud de desapego, respetando las limitaciones del varna, ashrama, lugar y tiempo, se vuelven de la naturaleza de 'Yajña'. Cualquier tipo de Yajña necesariamente nace de la acción.
Incluso venenos como el acónito y la nuez marcadora, cuando son purificados y administrados como medicina por los médicos, se vuelven como néctar y sirven para curar grandes enfermedades. De manera similar, el deseo, el apego, el sentido de posesión, la parcialidad, la desigualdad, el egoísmo, el orgullo, etc. – todos estos son como veneno en las acciones. Cuando este aspecto venenoso de las acciones es removido, esas acciones se vuelven como néctar y sirven para remover la gran enfermedad del nacimiento y la muerte. Tales acciones, semejantes al néctar, son las únicas llamadas 'Yajña'.
"Has de saber que la acción surge de los Vedas" – Los Vedas prescriben el método para realizar los deberes (Gita 4.32). Dado que el conocimiento del método de realizar los deberes para los humanos proviene de los Vedas, se dice que las acciones surgen de los Vedas. El término 'Veda' debe entenderse para incluir el Rigveda, Yajurveda, Samaveda y Atharvaveda, junto con los Smritis, Puranas, Itihasas (Ramayana, Mahabharata) y las enseñanzas experienciales de los acharyas de diversas tradiciones – todas las escrituras de acuerdo con los Vedas.
"Los Vedas surgen del Brahman Imperecedero" – Aquí el término 'Brahman' denota los Vedas. Los Vedas se han manifestado del Ser Supremo, que es Existencia-Conciencia-Dicha Absoluta (Gita 17.23). Así, el Señor Supremo es la fuente de todo.
Del Señor Supremo, se manifiestan los Vedas. Los Vedas prescriben el método de realizar los deberes. Los humanos realizan esos deberes según el método prescrito. De la realización de los deberes surge el Yajña, y del Yajña viene la lluvia. De la lluvia viene el alimento, del alimento vienen los seres, y de entre esos seres, los humanos realizan Yajña a través del cumplimiento de los deberes. De esta manera, este ciclo de la creación continúa.
"Por lo tanto, el Brahman omnipenetrante está siempre establecido en el Yajña" – Aquí el término 'Brahman' denota lo Imperecedero (el Señor Supremo con y sin forma). Por lo tanto, es el Señor Supremo omnipenetrante, no los Vedas.
Aunque es omnipenetrante, el Señor Supremo está siempre especialmente presente en el 'Yajña' (acción ligada al deber). El significado es que dondequiera que el deber se realiza con una actitud de desapego, allí reside el Señor Supremo. Por lo tanto, los humanos que desean alcanzar al Señor Supremo pueden alcanzarlo fácilmente a través de sus deberes – "Al adorarlo a través de su propio deber, el hombre alcanza la perfección" (Gita 18.46).
**Duda** – Si el Señor Supremo es omnipenetrante, ¿por qué se dice que está siempre establecido solo en el Yajña? ¿Acaso no está siempre establecido en otros lugares?
**Resolución** – El Señor Supremo está ciertamente presente de manera igual y eterna en todas partes. Él no es no-eterno ni localizado. Es por eso que aquí se le llama 'omnipenetrante'. Decir que Él está 'siempre establecido en el Yajña' significa que el Yajña es el medio para Su consecución. Aunque el agua existe en todas partes del suelo, solo se obtiene de pozos, etc., no de todas partes. Aunque el agua está presente a lo largo de una tubería, solo se obtiene de donde hay un grifo o una abertura. De manera similar, aunque es omnipenetrante, el Señor Supremo se alcanza solo a través del Yajña.
Realizar acciones para uno mismo e identificarse con la materia inerte (cuerpo, etc.) crea un obstáculo para alcanzar al Señor Supremo omnipenetrante. Al realizar el propio deber con una actitud de desapego únicamente para el bienestar de los demás, este obstáculo se remueve, y el Señor Supremo, eternamente alcanzado, se realiza espontáneamente. Esta es la razón por la cual el Señor, con muchos argumentos, está enfatizando fuertemente el cumplimiento del deber a Arjuna, quien deseaba abandonar su deber.
**Conexión** – Según el ciclo de la creación, la responsabilidad de actuar en consecuencia, es decir, de realizar el propio deber, recae únicamente en los humanos. Por lo tanto, el Señor, en los siguientes versos, reprende al humano que no cumple con su deber.
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