**3.15. Explicação – "Todos os seres surgem do alimento" – Aquilo que é consumido para sustentar a força vital é chamado de 'alimento'. Tudo aquilo que é o sustento apropriado para um determinado ser, ao ingerir o qual seu corpo é gerado, mantido e nutrido, é aqui referido pelo termo 'alimento'. Por exemplo, uma minhoca vive consumindo terra; assim, a própria terra é seu alimento. As quatro categorias de seres – os nascidos de um ventre (humanos, animais, etc.), os nascidos da vegetação (árvores, etc.), os nascidos de ovos (pássaros, serpentes, formigas, etc.) e os nascidos da umidade (piolhos, etc.) – todos surgem apenas do alimento e, tendo surgido, permanecem vivos pelo alimento.
"O alimento é produzido da chuva" – A produção de todas as substâncias comestíveis origina-se da água. A grama, as plantas, os grãos, etc., certamente vêm da água; até mesmo a formação da terra tem a água como sua causa. Todos os materiais para o sustento corporal – alimento, água, vestuário, abrigo, etc. – estão conectados, grosseira ou sutilmente, à água, e a base da água é a chuva.
"A chuva é produzida do sacrifício" – A palavra 'Yajna' denota primariamente o ato de oferecer oblações. No entanto, de acordo com os preceitos da Gita e do contexto presente do Karmayoga, aqui a palavra 'Yajna' representa todos os deveres obrigatórios. O sacrifício é caracterizado principalmente pela renúncia. Ao oferecer oblações, há renúncia de alimento, manteiga clarificada (ghi), etc.; na caridade, há renúncia de posses; na austeridade, há renúncia do próprio prazer e gozo; ao realizar deveres obrigatórios, há renúncia dos próprios interesses egoístas, conforto, etc. Portanto, a palavra 'Yajna' representa todas as ações prescritas pelas escrituras, como sacrifício (havan), caridade, austeridade, etc.
O Brihadaranyaka Upanishad relata uma história. Tendo criado os três – os deuses, os humanos e os demônios – Prajapati Brahma instruiu-os com a sílaba 'da'. Como os deuses tinham uma abundância de objetos de gozo, eles entenderam 'da' como 'controle-se' (damyata). Como os humanos têm uma forte tendência a acumular, eles entenderam 'da' como 'dê' (datta). Como os demônios têm uma forte inclinação para a violência (causar sofrimento aos outros), eles entenderam 'da' como 'seja compassivo' (dayadhvam). Assim, a essência da instrução dada a todos os três – deuses, humanos e demônios – é agir para o bem-estar dos outros. Quando as nuvens rugem 'da da' durante a estação chuvosa, ainda hoje elas nos lembram da instrução de Brahma (controle-se, dê, seja compassivo) na forma de cumprir os próprios deveres.
Como o cumprimento dos próprios deveres leva à chuva? O impacto natural da própria conduta sobre os outros é maior do que o de meras palavras – "Qualquer ação que um grande homem realiza, os homens comuns seguem" (Gita 3.21). Se os humanos realizarem seus respectivos deveres, isso também afetará os deuses, que então também realizarão seu dever de causar chuva (Gita 3.11). Há uma história sobre este assunto. Havia quatro meninos agricultores. Quando o mês de Ashadha chegou, mas não havia chuva, eles consideraram que o tempo de arar havia chegado; mesmo que não chovesse, eles ainda deveriam realizar seu dever no momento certo. Pensando assim, foram para o campo e começaram a arar. Pavões os viram arando e se perguntaram o que estava acontecendo? Ainda não choveu, então por que estão arando? Quando souberam que os meninos estavam cumprindo seu dever, pensaram: por que deveríamos ficar para trás no cumprimento do nosso dever? Pensando assim, os pavões também começaram a cantar. Ouvindo o canto dos pavões, as nuvens se perguntaram: como os pavões estão cantando sem ouvir nosso trovão? Ao saber de todo o assunto, pensaram: por que deveríamos nos desviar do nosso dever? E elas também começaram a trovejar. Ouvindo o trovão das nuvens, Indra se perguntou o que estava acontecendo. Quando soube que estavam cumprindo seu dever, pensou: por que eu deveria ficar para trás no cumprimento do meu dever? Pensando assim, Indra ordenou que as nuvens chovessem.
"O Yajna surge da ação prescrita" – Todas as ações prescritas pelas escrituras, tanto mundanas quanto védicas, realizadas com uma atitude de desapego aos frutos, são chamadas de Yajna. Para um brahmachari, realizar o Agnihotra é 'Yajna'. Da mesma forma, para as mulheres, cozinhar é 'Yajna'. Um praticante de Ayurveda, se ele realizar serviço médico apenas para o bem-estar das pessoas, isso é 'Yajna' para ele. Da mesma forma, um estudante pode considerar seus estudos e um homem de negócios seu comércio (se realizados com uma atitude desapegada apenas para o bem-estar dos outros) como 'Yajna'. Assim, todos os deveres prescritos pelas escrituras, realizados com uma atitude desapegada, respeitando as limitações de varna, ashrama, lugar e tempo, tornam-se da natureza de 'Yajna'. Qualquer tipo de Yajna necessariamente nasce da ação.
Até mesmo venenos como o acônito e a noz-de-marking, quando purificados e administrados como remédio por médicos, tornam-se como néctar e servem para curar grandes doenças. Da mesma forma, o desejo, o apego, o sentimento de posse, a parcialidade, a desigualdade, o egoísmo, o orgulho, etc. – todos estes são como veneno nas ações. Quando este aspecto venenoso das ações é removido, essas ações tornam-se como néctar e servem para remover a grande doença do nascimento e da morte. Tais ações semelhantes ao néctar são chamadas de 'Yajna'.
"Saiba que a ação surge dos Vedas" – Os Vedas prescrevem o método para realizar os deveres (Gita 4.32). Uma vez que o conhecimento do método de realizar os deveres para os humanos vem dos Vedas, diz-se que as ações surgem dos Vedas. O termo 'Veda' deve ser entendido como incluindo o Rigveda, o Yajurveda, o Samaveda e o Atharvaveda, juntamente com os Smritis, Puranas, Itihasas (Ramayana, Mahabharata) e os ensinamentos experienciais dos acharyas de várias tradições – todas as escrituras de acordo com os Vedas.
"Os Vedas surgem do Imperecível Brahman" – Aqui o termo 'Brahman' denota os Vedas. Os Vedas se manifestaram do Ser Supremo, que é Existência-Consciência-Bem-aventurança Absoluta (Gita 17.23). Assim, o Senhor Supremo é a fonte de tudo.
Do Senhor Supremo, os Vedas se manifestam. Os Vedas prescrevem o método de realizar os deveres. Os humanos realizam esses deveres de acordo com o método prescrito. Da realização dos deveres surge o Yajna, e do Yajna vem a chuva. Da chuva vem o alimento, do alimento vêm os seres, e dentre esses seres, os humanos realizam o Yajna através do cumprimento dos deveres. Desta forma, este ciclo da criação continua.
"Portanto, o Brahman onipenetrante está sempre estabelecido no Yajna" – Aqui o termo 'Brahman' denota o Imperecível (o Senhor Supremo com e sem forma). Portanto, é o Senhor Supremo onipenetrante, não os Vedas.
Embora onipenetrante, o Senhor Supremo está sempre especialmente presente no 'Yajna' (ação vinculada ao dever). O significado é que onde quer que o dever seja realizado com uma atitude desapegada, ali reside o Senhor Supremo. Portanto, os humanos que desejam alcançar o Senhor Supremo podem facilmente alcançá-Lo através de seus deveres – "Ao adorá-Lo através de seu próprio dever, o homem alcança a perfeição" (Gita 18.46).
**Dúvida** – Se o Senhor Supremo é onipenetrante, por que se diz que Ele está sempre estabelecido apenas no Yajna? Ele não está sempre estabelecido em outros lugares?
**Resolução** – O Senhor Supremo está de fato igual e eternamente presente em todos os lugares. Ele não é não-eterno nem localizado. É por isso que Ele é chamado de 'onipenetrante' aqui. Dizer que Ele está 'sempre estabelecido no Yajna' significa que o Yajna é o meio de Sua realização. Embora a água exista em todos os lugares no solo, ela é obtida apenas de poços, etc., não de todos os lugares. Embora a água esteja presente por todo um cano, ela é obtida apenas onde há uma torneira ou uma abertura. Da mesma forma, embora onipenetrante, o Senhor Supremo é alcançado apenas através do Yajna.
Realizar ações para si mesmo e identificar-se com a matéria inerte (corpo, etc.) cria um obstáculo para alcançar o Senhor Supremo onipenetrante. Ao realizar o próprio dever com uma atitude desapegada apenas para o bem-estar dos outros, este obstáculo é removido, e o eternamente alcançado Senhor Supremo é espontaneamente realizado. Esta é a razão pela qual o Senhor, com muitos argumentos, está enfatizando fortemente a realização do dever a Arjuna, que desejava abandonar seu dever.
**Conexão** – De acordo com o ciclo da criação, a responsabilidade de agir de acordo, ou seja, de realizar o próprio dever, cabe apenas aos humanos. Portanto, o Senhor, nos versos seguintes, repreende o humano que não realiza seu dever.
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