**3.15. വ്യാഖ്യാനം** – "അന്നത്തിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ഭൂതങ്ങളുടെയും ഉത്പത്തി" – ജീവധാരണത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെ 'അന്നം' എന്നു പറയുന്നു. ഏതൊരു ജീവിക്കും യോഗ്യമായ ആഹാരം, അത് സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ അതിന്റെ ശരീരം ഉണ്ടാകുകയും, നിലനിൽക്കുകയും, പോഷണം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ, അതിനെയാണ് ഇവിടെ 'അന്നം' എന്ന പദം കൊണ്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മണ്ണിര മണ്ണ് തിന്നാണ് ജീവിക്കുന്നത്; അതുകൊണ്ട് മണ്ണ് തന്നെ അതിന്റെ അന്നമാണ്. നാല് വിധം ജീവികളും – ഗർഭജന്മാക്കൾ (മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ മുതലായവ), സ്വേദജന്മാക്കൾ (മരങ്ങൾ മുതലായവ), അണ്ഡജന്മാക്കൾ (പക്ഷികൾ, പാമ്പുകൾ, ഉറുമ്പുകൾ മുതലായവ), ഉദ്ഭിജ്ജന്മാക്കൾ (പേൻ മുതലായവ) – എല്ലാം അന്നത്തിൽ നിന്നുമാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; ഉത്ഭവിച്ചശേഷം അന്നത്തിലൂടെ തന്നെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു.
"മഴയിൽ നിന്നാണ് അന്നത്തിന്റെ ഉത്പത്തി" – എല്ലാ ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കളുടെയും ഉത്പാദനത്തിന് ജലമാണ് മൂലകാരണം. പുല്ല്, സസ്യങ്ങൾ, ധാന്യങ്ങൾ മുതലായവ ജലത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ഉണ്ടാകുന്നു; മണ്ണിന്റെ ഉത്പത്തിക്കും ജലമാണ് കാരണം. ശരീരധാരണത്തിനാവശ്യമായ സകല വസ്തുക്കളും – ഭക്ഷണം, വെള്ളം, വസ്ത്രം, വാസസ്ഥലം മുതലായവ – സ്ഥൂലമോ സൂക്ഷ്മമോ ആയി ജലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ജലത്തിന്റെ ആധാരം മഴയാണ്.
"യജ്ഞത്തിൽ നിന്നാണ് മഴയുടെ ഉത്പത്തി" – 'യജ്ഞം' എന്ന പദം പ്രധാനമായി ഹവിസ്സുകളുടെ അർപ്പണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഗീതയുടെയും കർമയോഗത്തിന്റെയും സന്ദർഭത്തിൽ, ഇവിടെ 'യജ്ഞം' എന്ന പദം സർവകർതവ്യകർമങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ത്യാഗമാണ് യജ്ഞത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷണം. ഹവിസ്സുകൾ അർപ്പിക്കുമ്പോൾ അന്നം, നെയ്യ് മുതലായവയുടെ ത്യാഗമുണ്ട്; ദാനത്തിൽ സ്വത്തിന്റെ ത്യാഗമുണ്ട്; തപസ്സിൽ സ്വന്തം സുഖവിനോദങ്ങളുടെ ത്യാഗമുണ്ട്; കർതവ്യകർമങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ സ്വാർത്ഥത, സുഖാനുഭൂതി മുതലായവയുടെ ത്യാഗമുണ്ട്. അതുകൊണ്ട്, യജ്ഞം (ഹോമം), ദാനം, തപസ്സ് മുതലായ ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള സകല കർമങ്ങളെയും 'യജ്ഞം' എന്ന പദം ഇവിടെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്തിൽ ഒരു കഥ പറയുന്നു. മൂന്നുവിഭാഗക്കാരെ – ദേവന്മാർ, മനുഷ്യർ, അസുരന്മാർ – സൃഷ്ടിച്ച ബ്രഹ്മദേവൻ, 'ദ' എന്ന അക്ഷരം ഉപദേശിച്ചു. ദേവന്മാർക്ക് ഭോഗവസ്തുക്കൾ അധികമുള്ളതുകൊണ്ട്, 'ദ' എന്നത് 'ദമ്യത' (അടക്കിയിരിക്കുക) എന്നർത്ഥമാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്. മനുഷ്യർക്ക് സ്വാർത്ഥസഞ്ചയനത്തിനുള്ള പ്രവണത കാരണം, 'ദ' എന്നത് 'ദത്ത' (ദാനം ചെയ്യുക) എന്നർത്ഥമാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്. അസുരന്മാർക്ക് പരപീഡനത്തിനുള്ള പ്രവണത കാരണം, 'ദ' എന്നത് 'ദയധ്വം' (ദയ കാണിക്കുക) എന്നർത്ഥമാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്. ഇങ്ങനെ, മൂന്നുവിഭാഗക്കാർക്കും നൽകിയ ഉപദേശത്തിന്റെ സാരം, പരോപകാരത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ്. മഴക്കാലത്ത് മേഘങ്ങൾ 'ദാ ദാ' എന്ന് ഇടിമുഴക്കുമ്പോൾ, ഇന്നും അവ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഉപദേശത്തെ (ദമനം, ദാനം, ദയ) അതായത് തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുക എന്നതിനെ ഓർമിപ്പിക്കുന്നു.
കർത്തവ്യപാലനം മഴയ്ക്ക് എങ്ങനെ കാരണമാകും? വാക്കിനേക്കാൾ പ്രവൃത്തിയുടെ പരിണാമഫലം അന്യരിൽ അധികമുണ്ട് – "മഹാത്മാക്കൾ ഏതു കർമം ചെയ്യുന്നുവോ, സാധാരണക്കാർ അതിനെ അനുകരിക്കുന്നു" (ഗീത 3.21). മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യം ചെയ്താൽ, അത് ദേവന്മാരെയും പ്രഭാവിതമാക്കും; അവരും തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യമായ മഴപെയ്യിക്കലും ചെയ്യും (ഗീത 3.11). ഇതിനെക്കുറിച്ചൊരു കഥയുണ്ട്. നാല് കർഷകബാലന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു. ആഷാഢമാസം വന്നെങ്കിലും മഴയില്ലാതിരുന്നപ്പോൾ, അവർ ചിന്തിച്ചു: ഉഴവുകാലം വന്നിരിക്കുന്നു; മഴയില്ലെങ്കിലും തക്കസമയത്ത് നമ്മുടെ കർത്തവ്യം ചെയ്യണം. ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച് അവർ വയലിൽ ചെന്ന് ഉഴുതുതുടങ്ങി. മയിലുകൾ അവരെ ഉഴുതുകണ്ട് ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു: എന്താണ് കാര്യം? മഴയില്ലല്ലോ, പിന്നെന്തിനാണ് ഉഴുതുതുടങ്ങുന്നത്? ബാലന്മാർ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നുവെന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ, അവരും ചിന്തിച്ചു: കർത്തവ്യപാലനത്തിൽ നാം പിന്നോക്കം നിൽക്കേണ്ടതെന്തിന്? ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച് മയിലുകളും കൂകുവാൻ തുടങ്ങി. മയിലുകളുടെ കൂകൽ കേട്ട മേഘങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു: ഞങ്ങളുടെ ഇടിയൊച്ച കേൾക്കാതെ മയിലുകൾ എങ്ങനെ കൂകുന്നു? മുഴുവൻ കാര്യവും അറിഞ്ഞപ്പോൾ, അവരും ചിന്തിച്ചു: നമ്മുടെ കർത്തവ്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കേണ്ടതെന്തിന്? അവരും ഇടിമുഴങ്ങുവാൻ തുടങ്ങി. മേഘങ്ങളുടെ ഇടി കേട്ട ഇന്ദ്രൻ എന്താണെന്ന് ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു. അവർ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നുവെന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ, അദ്ദേഹവും ചിന്തിച്ചു: കർത്തവ്യപാലനത്തിൽ ഞാൻ പിന്നോക്കം നിൽക്കേണ്ടതെന്തിന്? ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച് ഇന്ദ്രൻ മേഘങ്ങളോട് മഴ പെയ്യിക്കാൻ കൽപ്പിച്ചു.
"കർമത്തിൽ നിന്നാണ് യജ്ഞത്തിന്റെ ഉത്പത്തി" – ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ലൗകികവും വൈദികവുമായ സകല കർമങ്ങളും നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ ചെയ്യപ്പെടുന്നതിനെ 'യജ്ഞം' എന്നു പറയുന്നു. ബ്രഹ്മചാരിക്ക് അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്യുന്നത് 'യജ്ഞം' ആണ്. അതുപോലെ, സ്ത്രീകൾക്ക് പാചകം ചെയ്യുന്നത് 'യജ്ഞം' ആണ്. ആയുർവേദ വൈദ്യൻ, ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിന് മാത്രം വൈദ്യസേവ ചെയ്താൽ അത് അവനുള്ള 'യജ്ഞം' ആണ്. അതുപോലെ, വിദ്യാർത്ഥി തന്റെ അഭ്യാസത്തെയും, വ്യാപാരി തന്റെ വ്യാപാരത്തെയും (നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ പരോപകാരാർത്ഥം മാത്രം ചെയ്താൽ) 'യജ്ഞം' ആയി കണക്കാക്കാം. ഇങ്ങനെ, വർണ്ണാശ്രമധർമ്മത്തിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ, ദേശകാലങ്ങളെ ബഹുമാനിച്ച്, നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ ചെയ്യപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള സകല കർതവ്യങ്ങളും 'യജ്ഞ'സ്വരൂപമാകുന്നു. ഏതുതരം യജ്ഞവും കർമത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ജനിക്കുന്നു.
വഷികൊടി, കഞ്ഞുരുക്ക് തുടങ്ങിയ വിഷങ്ങൾ പോലും, വൈദ്യന്മാർ ശുദ്ധീകരിച്ച് ഔഷധമായി ഉപയോഗിച്ചാൽ അമൃതുപോലെ ആയി വലിയ രോഗങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കുന്നു. അതുപോലെ, കാമം, ആസക്തി, അഹങ്കാരം, പക്ഷപാതം, അസമത്വം, സ്വാർത്ഥത, ഗർവ്വം മുതലായവ – ഇവയെല്ലാം കർമങ്ങളിലെ വിഷമാണ്. കർമങ്ങളിലെ ഈ വിഷാംശം നീക്കംചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, ആ കർമങ്ങൾ അമൃതുപോലെ ആയി ജന്മമരണരൂപമായ മഹാരോഗത്തെ നീക്കുന്നതിന് ഉപയോഗപ്പെടുന്നു. അത്തരം അമൃതുസമമായ കർമങ്ങളെയാണ് 'യജ്ഞം' എന്നു പറയുന്നത്.
"വേദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് കർമത്തിന്റെ ഉത്പത്തി എന്നറിയുക" – കർതവ്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന്റെ വിധം വേദങ്ങൾ വിധിക്കുന്നു (ഗീത 4.32). മനുഷ്യർക്ക് കർതവ്യപാലനത്തിന്റെ വിധജ്ഞാനം വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് കർമം വേദങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നതെന്നു പറയുന്നത്. 'വേദം' എന്ന പദം ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അഥർവവേദം എന്നിവയോടൊപ്പം സ്മൃതികൾ, പുരാണങ്ങൾ, ഇതിഹാസങ്ങൾ (രാമായണം, മഹാഭാരതം), വിവിധ സമ്പ്രദായങ്ങളിലെ ആചാര്യന്മാരുടെ അനുഭവോപദേശങ്ങൾ – വേദാനുസൃതമായ സകല ശാസ്ത്രഗ്രന്ഥങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി മനസ്സിലാക്കണം.
"അക്ഷരത്തിൽ നിന്നാണ് വേദങ്ങളുടെ ഉത്പത്തി" – ഇവിടെ 'ബ്രഹ്മം' എന്ന പദം വേദങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വേദങ്ങൾ സച്ചിദാനന്ദസ്വരൂപനായ പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് പ്രകാശിച്ചവയാണ് (ഗീത 17.23). അങ്ങനെ, സർവ്വകാരണനായ പരമേശ്വരൻ സർവ്വത്തിന്റെയും ഉത്പത്തിസ്ഥാനമാണ്.
പരമേശ്വരനിൽ നിന്ന് വേദങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നു. വേദങ്ങൾ കർതവ്യപാലനത്തിന്റെ വിധം വിധിക്കുന്നു. മനുഷ്യർ ആ വിധിപ്രകാരം ആ കർതവ്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. കർതവ്യപാലനത്തിൽ നിന്ന് യജ്ഞം ഉണ്ടാകുന്നു; യജ്ഞത്തിൽ നിന്ന് മഴ ഉണ്ടാകുന്നു. മഴയിൽ നിന്ന് അന്നം ഉണ്ടാകുന്നു; അന്നത്തിൽ നിന്ന് ഭൂതങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു; ആ ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മനുഷ്യർ കർതവ്യപാലനത്തിലൂടെ യജ്ഞം ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ സൃഷ്ടിചക്രം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
"അതുകൊണ്ട്, സർവവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മം എപ്പോഴും യജ്ഞത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതനാണ്" – ഇവിടെ 'ബ്രഹ്മം' എന്ന പദം അക്ഷരത്തെ (സഗുണനിര്ഗുണസ്വരൂപിയായ പരമാത്മാവിനെ) സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, സർവവ്യാപിയായ പരമേശ്വരനാണ്, വേദങ്ങളല്ല.
സർവവ്യാപിയായിരിക്കെയും, പരമേശ്വരൻ എപ്പോഴും പ്രത്യേകിച്ചും 'യജ്ഞത്തിൽ' (കർതവ്യബദ്ധമായ കർമത്തിൽ) വസിക്കുന്നു. അർത്ഥം, എവിടെയെങ്കിലും നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ കർത്തവ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നുവോ, അവിടെ പരമേശ്വരൻ വസിക്കുന്നു എന്നാണ്. അതുകൊണ്ട്, പരമേശ്വരനെ പ്രാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മനുഷ്യർക്ക്, തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങളിലൂടെ അദ്ദേഹത്തെ എളുപ്പത്തിൽ പ്രാപിക്കാം – "സ്വകർമണാ തമഭ്യർച്ച്യ സിദ്ധിം വിന്ദതി മാനവഃ" (ഗീത 18.46).
**സംശയം** – പരമേശ്വരൻ സർവവ്യാപിയാണെങ്കിൽ, എപ്പോഴും യജ്ഞത്തിൽ മാത്രം പ്രതിഷ്ഠിതനാണെന്ന് പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? മറ്റെവിടെയെങ്കിലും അദ്ദേഹം പ്രതിഷ്ഠിതനല്ലേ?
**സമാധാനം** – പരമേശ്വരൻ തീർച്ചയായും സമമായും നിത്യമായും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം അനിത്യനോ സ്ഥാനികനോ അല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഇവിടെ 'സർവവ്യാപി' എന്നു പറയുന്നത്. 'യജ്ഞത്തിൽ എപ്പോഴും പ്രതിഷ്ഠിതൻ' എന്നു പറയുന്നതിനർത്ഥം, യജ്ഞമാണ് അദ്ദേഹത്തെ പ്രാപിക്കുന്നതിന്റെ സാധനം എന്നാണ്. ഭൂമിയിൽ എല്ലായിടത്തും വെള്ളം ഉണ്ടെങ്കിലും, അത് കിണറുകൾ മുതലായവയിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ലഭിക്കുന്നുള്ളൂ, എല്ലായിടത്തുനിന്നും അല്ല. ഒരു പൈപ്പിൽ മുഴുവൻ വെള്ളം ഉണ്ടെങ്കിലും, ടാപ്പ് ഉള്ളിടത്തോ തുറസ്സുള്ളിടത്തോ നിന്ന് മാത്രമേ അത് ലഭിക്കുന്നുള്ളൂ. അതുപോലെ, സർവവ്യാപിയായിരിക്കെയും, പരമേശ്വരനെ യജ്ഞത്തിലൂടെ മാത്രമേ പ്രാപിക്കാനാകുന്നുള്ളൂ.
സ്വാർത്ഥത്തിനായി കർമം ചെയ്യുകയും, തന്നെ ജഡമായ ശരീരാദികളുമായി ഐക്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത്, സർവവ്യാപിയായ പരമേശ്വരനെ പ്രാപിക്കുന്നതിൽ ഒരു തടസ്സമാകുന്നു. നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ പരോപകാരാർത്ഥം മാത്രം തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ തടസ്സം നീങ്ങുകയും, നിത്യപ്രാപ്തനായ പരമേശ്വരൻ സ്വയമേവ അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്റെ കർത്തവ്യം ത്യജിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച അർജ്ജുനനോട്, ഈ കാരണത്താൽ തന്നെ, ഭഗവാൻ നിരവധി യുക്തികളോടെ കർത്തവ്യപാലനത്തിന്റെ ആവശ്യകത ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
**സന്ധി** – സൃഷ്ടിചക്രപ്രകാരം, അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കേണ്ട ഉത്തരവാദിത്തം, അതായത് തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യേണ്ട ഉത്തരവാദിത്തം, മനുഷ്യനിൽ മാത്രമാണ്. അതുകൊണ്ട്, തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യാത്ത മനുഷ്യനെ ശാസിക്കുന്ന വിധത്തിൽ, ഭഗവാൻ അടുത്ത ശ്ലോകങ്ങളിൽ പ്രതിപാദിക്കുന്നു.
★🔗
