කර්මය බ්‍රහ්මයෙන් උපන්නක් බවත්, බ්‍රහ්මය අක්ෂර (නොනැසී පවතින තත්ත්වය) යන්නෙන් ප්‍රකට වූවක් බවත් දැනගන්න. එබැවින් සර්වව්‍යාපී බ්‍රහ්මය සදාකාලිකව යාගයෙහි පිහිටා ඇත.

**3.15. විවරණය – "සත්වයෝ ආහාරයෙන් උපදිත්" – ප්‍රාණ ශක්තිය පවත්වා ගැනීම සඳහා ගන්නා දේ 'ආහාර' නම් වේ. යම් යම් සත්වයෙකුට යෝග්‍ය පෝෂණය කුමක් වේද, එය ග්‍රහණය කිරීමෙන් ඔහුගේ ශරීරය උත්පත්තිය ලබා, පවත්වාගෙන යාමට හා පෝෂණය වීමට සමත් වේද, එය මෙහි 'ආහාර' යන පදයෙන් දැක්වේ. උදාහරණයක් ලෙස, ඉරිඟු කුරුල්ලෙක් මැටි ආහාරයට ගෙන ජීවත් වේ; එබැවින් මැටියම එහි ආහාරය වේ. සත්ව කොට්ඨාස හතර – ගර්භජයෝ (මනුෂ්‍යයෝ, සතුන් ආදිය), උද්භිජයෝ (ගස්, ආදිය), අණ්ඩජයෝ (පක්ෂීන්, සර්පයන්, කෘමීන් ආදිය), සහ ස්වේදජයෝ (තල්ලු ආදිය) – සියල්ලෝම ආහාරයෙන්ම උපදින අතර, උපන් පසු ආහාරයෙන්ම ජීවත් වෙති. "ආහාරය වර්ෂාවෙන් උපදී" – සියලු ආහාර්‍ය ද්‍රව්‍ය ජලයෙන් උපදී. තණකොළ, ශාක, ධාන්‍ය ආදිය නිසැකවම ජලයෙන් ලැබේ; පොළොව පවා සෑදී ඇත්තේ ජලය මුල් කරගෙන ය. ශරීරය පවත්වා ගැනීම සඳහා වන සියලු ද්‍රව්‍ය – ආහාර, ජලය, වස්ත්‍ර, නිවාස ආදිය – ස්ථූල හෝ සූක්ෂ්ම ලෙස ජලය හා සම්බන්ධ වන අතර, ජලයේ මූලාශ්‍රය වර්ෂාවයි. "වර්ෂාව යඥාවෙන් උපදී" – 'යඥා' යන පදය මුලික වශයෙන් හෝම කිරීමේ ක්‍රියාව දක්වයි. එහෙත් ගීතාවේ සිද්ධාන්ත හා කර්මයෝගයේ මෙම සන්දර්භය අනුව, මෙහි 'යඥා' යන පදය සියලු අනිවාර්‍ය කර්තව්‍ය නියෝජනය කරයි. යඥාව ප්‍රධාන වශයෙන් ත්‍යාගයේ ගුණයෙන් හෙබියි. හෝම කිරීමේදී ආහාර, ගhee ආදිය ත්‍යාග කරනු ලැබේ; දානයේදී ද්‍රව්‍ය ත්‍යාග කරනු ලැබේ; තපස් කිරීමේදී තමාගේ සැපත හා භෝග ත්‍යාග කරනු ලැබේ; අනිවාර්‍ය කර්තව්‍ය සිදු කිරීමේදී තමාගේ ස්වාර්ථ, සුවය ආදිය ත්‍යාග කරනු ලැබේ. එබැවින් 'යඥා' යන පදය හවනය, දානය, තපස් ආදී සියලු ශාස්ත්‍රානුමත ක්‍රියා නියෝජනය කරයි. බෘහදාරණ්‍යක උපනිෂදය කතාවක් කියයි. දෙවියන්, මනුෂ්‍යයන් හා අසුරයන් යන තිදෙනා සෑදූ පසු, ප්‍රජාපති බ්‍රහ්මයා ඔවුන්ට 'ද' යන අක්ෂරයෙන් උපදෙස් දුන්නේය. දෙවියන්ට භෝග වස්තූන් බහුල වූ බැවින්, ඔවුන් 'ද' යන්නෙන් 'දමන්න' (දම්යත) යන අර්ථය ගත්හ. මනුෂ්‍යයන්ට රැස් කිරීමේ ප්‍රවණතාවය තියුණු බැවින්, ඔවුන් 'ද' යන්නෙන් 'දන් දෙන්න' (දත්ත) යන අර්ථය ගත්හ. අසුරයන්ට පීඩා කිරීමේ (අනුන්ට දුක් කිරීමේ) ප්‍රවණතාවය තියුණු බැවින්, ඔවුන් 'ද' යන්නෙන් 'දයා කරන්න' (දයධ්වම්) යන අර්ථය ගත්හ. මේ අනුව, දෙවියන්, මනුෂ්‍යයන් හා අසුරයන් යන තිදෙනාටම දෙන ලද උපදෙසේ සාරය වන්නේ අනුන්ගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කිරීමයි. වර්ෂා ඍතුවේදී වැහි වලාකුළු 'ද ද' යන ශබ්දය කරන විට, අද දක්වාම ඔවුන් බ්‍රහ්මයාගේ උපදෙස (දමන්න, දෙන්න, දයා කරන්න) එනම් තම තමාගේ කර්තව්‍ය සිදු කිරීම අපට සිහි කර දෙයි. තම කර්තව්‍ය සිදු කිරීමෙන් වර්ෂාව ලැබේ කෙසේද? වචන වලට වඩා තම හැසිරීමේ අනුන් මත ඇති වන ස්වාභාවික බලපෑම වැඩිය – "මහත්මයෙකු කරන ක්‍රියාව කුමක් වුවත්, සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයෝ එය අනුගමනය කරති" (ගීතා 3.21). මනුෂ්‍යයෝ තම තමාගේ කර්තව්‍ය සිදු කළහොත්, එය දෙවියන් මත ද බලපෑම් කරනු ඇත. එවිට දෙවියන් ද තම කර්තව්‍ය වන වර්ෂාව කිරීම සිදු කරනු ඇත (ගීතා 3.11). මේ පිළිබඳ කතාවක් ඇත. ගොවි පිරිමි ළමයින් හතර දෙනෙක් සිටියහ. ආශාධ මාසය පැමිණි නමුත් වර්ෂාව නොවැසුන විට, ඔවුන් සලකා බැලූයේ වැවීමේ කාලය පැමිණි බවත්; වර්ෂාව නොවැසුන ද ඔවුන් කාලයට තම කර්තව්‍ය සිදු කළ යුතු බවත්ය. එසේ සිතා, ඔවුන් කෙතට ගොස් වැඩීම ආරම්භ කළහ. මොනරුන් ඔවුන් වැඩීම දුටු විට, මේ කුමක්දැයි විමසූහ? තවම වර්ෂාව වැස නැත, එහෙත් මොහු වැඩෙන්නේ ඇයි? ළමයින් තම කර්තව්‍ය සිදු කරන බව ඔවුන් දැන ගත් විට, ඔවුන් සිතූහ, අපි තම කර්තව්‍ය සිදු කිරීමේදී පසුපස ඇයි යා යුතුද? එසේ සිතා, මොනරුන් ද හඬ දෙන්නට වන්න. මොනරුන්ගේ හඬ ඇසූ වලාකුළු සිතූහ, අපේ ගර්ජනය නොඇසුවත් මොනරුන් හඬ දෙන්නේ කෙසේද? සම්පූර්ණ කාරණය දැන ගත් පසු, ඔවුන් සිතූහ, අපි තම කර්තව්‍යයෙන් වෙනස් වන්නේ ඇයි? ඔවුන් ද ගර්ජනය කිරීම ආරම්භ කළහ. වලාකුළුගේ ගර්ජනය ඇසූ ඉන්ද්‍රයා සිතූහ, මේ කුමක් වෙමින් පවතීද? ඔවුන් තම කර්තව්‍ය සිදු කරන බව ඔහු දැන ගත් විට, ඔහු සිතූහ, මම තම කර්තව්‍ය සිදු කිරීමේදී පසුපස ඇයි යා යුතුද? එසේ සිතා, ඉන්ද්‍රයා වලාකුළුට වර්ෂාව කිරීමට අණ කළේය. "යඥාව නියමිත ක්‍රියාවෙන් උපදී" – සියලු ශාස්ත්‍රානුමත ක්‍රියා, ලෞකික හා වෛදික යන දෙඅංශයම, නිෂ්කාම භාවයෙන් සිදු කරනු ලබන විට 'යඥා' නම් වේ. බ්‍රහ්මචාරියෙකුට අග්නිහෝත්‍රය සිදු කිරීම 'යඥාව' වේ. එලෙසම, ස්ත්‍රීන්ට ආහාර පිසීම 'යඥාව' වේ. ආයුර්වේද වෛද්‍යවරයෙකු, ඔහු ජනයාගේ යහපත සඳහා පමණක් වෛද්‍ය සේවය සිදු කරන්නේ නම්, එය ඔහුට 'යඥාව' වේ. එලෙසම, ශිෂ්‍යයෙකුට ඔහුගේ අධ්‍යයනය හා වෙළෙන්දෙකුට ඔහුගේ වෙළඳාම (නිෂ්කාම භාවයෙන් අනුන්ගේ යහපත සඳහා පමණක් සිදු කරන්නේ නම්) 'යඥාව' ලෙස සැලකිය හැක. මේ ආකාරයෙන්, වර්ණ, ආශ්‍රම, දේශය හා කාලය යන සීමාවන්ට ගරු කරමින්, නිෂ්කාම භාවයෙන් සිදු කරනු ලබන සියලු ශාස්ත්‍රානුමත කර්තව්‍ය 'යඥා' ස්වරූපය ලබයි. යඥාවේ ඕනෑම ප්‍රභේදයක් ක්‍රියාවෙන් උපදී. අතිවිෂය, බිලි ආදී විෂ ද, වෛද්‍යවරුන් විසින් ශුද්ධ කර ඖෂධ ලෙස භාවිතා කරන විට, අමෘතයක් මෙන් වී මහත් රෝග සුව කිරීමට සේවය කරයි. එලෙසම, අභිලාෂය, ආසක්තිය, ආත්මීය භාවය, පක්ෂපාතී භාවය, අසමානත්වය, ස්වාර්ථපරතාවය, අහංකාරය ආදිය – මේ සියල්ල ක්‍රියාවන්හි විෂ සමාන වේ. ක්‍රියාවන්ගේ මෙම විෂ ස්වභාවය ඉවත් කරන විට, ඒ ක්‍රියාවන් අමෘතයක් මෙන් වී ජන්ම මරණ යන මහා රෝගය දුරු කිරීමට සේවය කරයි. එවැනි අමෘත ස්වරූප ක්‍රියාවන්ම 'යඥා' නම් වේ. "ක්‍රියාව වේදයන්ගෙන් උපදනා බව දැනගන්න" – කර්තව්‍ය සිදු කිරීමේ ක්‍රමය වේදයන් විසින් නියම කර ඇත (ගීතා 4.32). මනුෂ්‍යයන්ට කර්තව්‍ය සිදු කිරීමේ ක්‍රමය පිළිබඳ දැනුම වේදයන්ගෙන් ලැබෙන බැවින්, ක්‍රියාවන් වේදයන්ගෙන් උපදනා බව කියනු ලැබේ. 'වේද' යන පදය රිග්වේදය, යජුර්වේදය, සාමවේදය හා අථර්වවේදය යන වේද සතරත්, ස්මෘති, පුරාණ, ඉතිහාස (රාමායණය, මහාභාරතය) සහ නානා සම්ප්‍රදායවල ආචාර්යවරුන්ගේ අත්දැකීම් මත පදනම් වූ උපදේශත් – වේද සම්මත සියලු ශාස්ත්‍ර සමඟින් ගත යුතුය. "වේදයන් අක්ෂර බ්‍රහ්මයෙන් උපදී" – මෙහි 'බ්‍රහ්ම' යන පදය වේදයන් දක්වයි. වේදයන් සච්චිදානන්ද පරමාත්මයාගෙන් (ගීතා 17.23) ප්‍රකට වී ඇත. මේ අනුව, පරම භගවානු තෙමේ සියල්ලටම මූලාශ්‍රය වේ. පරම භගවානු තෙමේගෙන් වේදයන් ප්‍රකට වේ. වේදයන් කර්තව්‍ය සිදු කිරීමේ ක්‍රමය නියම කරයි. මනුෂ්‍යයෝ ඒ කර්තව්‍ය නියමිත ක්‍රමයට සිදු කරති. කර්තව්‍ය සිදු කිරීමෙන් යඥාව උපදී, යඥාවෙන් වර්ෂාව ලැබේ. වර්ෂාවෙන් ආහාරය ලැබේ, ආහාරයෙන් සත්වයෝ ලැබෙති, ඒ සත්වයන් අතරින් මනුෂ්‍යයෝ කර්තව්‍ය සිදු කිරීමෙන් යඥාව සිදු කරති. මේ ආකාරයෙන් මෙම සෘජු චක්‍රය පවතී. "එබැවින්, සර්වව්‍යාපී බ්‍රහ්මය යඥාවෙහි සදා පිහිටියේය" – මෙහි 'බ්‍රහ්ම' යන පදය අක්ෂරය (සගුණ හා නිර්ගුණ පරම භගවානු තෙමේ) දක්වයි. එබැවින් එය සර්වව්‍යාපී පරම භගවානු තෙමේ වන අතර වේදයන් නොවේ. සර්වව්‍යාපී වුවත්, පරම භගවානු තෙමේ සැමවිටම විශේෂයෙන් 'යඥාවෙහි' (කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියාවෙහි) වාසය කරයි. අර්ථය නම්, යම් තැනක නිෂ්කාම භාවයෙන් කර්තව්‍ය සිදු කරනු ලැබේද, එහි පරම භගවානු තෙමේ වාසය කරන බවයි. එබැවින්, පරම භගවානු තෙමේව ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කරන මනුෂ්‍යයෝ තම තමාගේ කර්තව්‍ය මගින් ඔහුව පහසුවෙන් ලබා ගත හැකිය – "තමාගේ කර්තව්‍යයෙන් ඔහුව උපාසනා කිරීමෙන් මනුෂ්‍යයෙක් සම්පූර්ණත්වයට පැමිණේ" (ගීතා 18.46). **සැකය** – පරම භගවානු තෙමේ සර්වව්‍යාපී නම්, ඔහු සදා යඥාවෙහි පමණක් පිහිටියේය යි කියන්නේ ඇයි? අන් තැනෙක සදා පිහිටියේ නොවේද? **නිරාකරණය** – පරම භගවානු තෙමේ නිසැකවම සමාන ලෙස හා සදාකාලිකව සෑම තැනම පවතී. ඔහු අසදා කාලිකයෙක් හෝ ස්ථානිකයෙක් නොවේ. එම නිසා ඔහු මෙහි 'සර්වව්‍යාපී' යනුවෙන් හැඳින්වේ. 'යඥාවෙහි සදා පිහිටියේය' යනුවෙන් කීමේ අර්ථය නම් යඥාව ඔහුව ලබා ගැනීමේ සාධනය බවයි. ජලය භූමියේ සෑම තැනම පවතිනවා වුවද, එය ලබා ගන්නේ ලිං, උල්පත් ආදියෙන් පමණක් නොව සෑම තැනින්ම නොවේ. නලයක ජලය සම්පූර්ණයෙන්ම පවතිනවා වුවද, එය ලබා ගන්නේ කූඩුවක් හෝ විවරයක් ඇති තැනින් පමණකි. එලෙසම, සර්වව්‍යාපී වුවත්, පරම භගවානු තෙමේ ලබා ගන්නේ යඥාව මගින් පමණකි. තමා සඳහා ක්‍රියා කිරීම හා තමා ජඩ පදාර්ථ (ශරීරය ආදිය) සමඟ අනන්‍යතාවයක් ගොඩනැගීම, සර්වව්‍යාපී පරම භගවානු තෙමේව ලබා ගැනීමේ බාධකයක් සාදයි. නිෂ්කාම භාවයෙන් අනුන්ගේ යහපත සඳහා පමණක් තම කර්තව්‍ය සිදු කිරීමෙන්, මෙම බාධකය ඉවත් වන අතර, සදාකාලිකව ලබා ගත් පරම භගවානු තෙමේ ස්වයංක්‍රීයව ප්‍රත්‍යක්ෂ වේ. තම කර්තව්‍යය අත්හැරීමට අපේක්ෂා කළ අර්ජුනට, භගවානු තෙමේ බහු තර්ක මගින් කර්තව්‍ය සිදු කිරීම දැඩි ලෙස අවධාරණය කරන්නේ මේ හේතුව නිසාය. **සංබන්ධය** – සෘජු චක්‍රය අනුව, ඒ අනුව ක්‍රියා කිරීමේ වගකීම, එනම් තම කර්තව්‍ය සිදු කිරීමේ වගකීම, මනුෂ්‍යයන්ට පමණක් ඇත. එබැවින්, භගවානු තෙමේ පහත වැකිවලින්, තම කර්තව්‍යය නොසිදු කරන මනුෂ්‍යයාට බැන වදියි.