**೩.೧೫. ವಿವರಣೆ – "ಅನ್ನಾದ್ಭವಂತಿ ಭೂತಾನಿ"** – ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದಕ್ಕೆ (ಪೋಷಿಸುವುದಕ್ಕೆ) ಯಾವುದನ್ನು ಸೇವಿಸಲಾಗುತ್ತದೋ ಅದಕ್ಕೆ 'ಅನ್ನ'ವೆಂದು ಹೆಸರು. ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಪೋಷಕವಸ್ತುವನ್ನು, ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದರಿಂದ ಅದರ ಶರೀರ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ಅನ್ನ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಹುಳು ಮಣ್ಣನ್ನು ತಿಂದು ಬದುಕುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಮಣ್ಣೇ ಅದರ ಅನ್ನ. ಜರಾಯುಜ (ಮನುಷ್ಯ, ಪಶು ಮೊದಲಾದವು), ಅಂಡಜ (ಪಕ್ಷಿ, ಹಾವು, ಇರುವೆ ಮೊದಲಾದವು), ಸ್ವೇದಜ (ಹೇನು ಮೊದಲಾದವು), ಉದ್ಭಿಜ್ಜ (ಮರ, ಗಿಡ ಮೊದಲಾದವು) – ಈ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಗದ ಭೂತಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅನ್ನದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಹಾಗೂ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅನ್ನದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಸುತ್ತವೆ.
**"ಪರ್ಜನ್ಯಾದನ್ನಸಂಭವಃ"** – ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ಷ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿಗೆ ನೀರೇ ಮೂಲ. ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡ, ಧಾನ್ಯ ಮೊದಲಾದವು ನೀರಿನಿಂದಲೇ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ; ಭೂಮಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಗೂ ನೀರೇ ಕಾರಣ. ದೇಹಧಾರಣೆಗೆ ಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು – ಅನ್ನ, ನೀರು, ಬಟ್ಟೆ, ವಸತಿ ಮೊದಲಾದವು – ಸ್ಥೂಲವಾಗಿಯೋ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿಯೋ ನೀರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ, ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಆಧಾರವೇ ಮಳೆ.
**"ಯಜ್ಞಾದ್ಭವತಿ ಪರ್ಜನ್ಯಃ"** – 'ಯಜ್ಞ' ಎಂಬ ಪದವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಹವನಾದಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಗೀತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿ 'ಯಜ್ಞ' ಎಂಬ ಪದವು ಎಲ್ಲಾ ನಿಯಮಿತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಯಜ್ಞವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ತ್ಯಾಗದಿಂದಲೇ ನಿರೂಪಿತವಾಗಿದೆ. ಹವನದಲ್ಲಿ ಅನ್ನ, ತುಪ್ಪ ಮೊದಲಾದವುಗಳ ತ್ಯಾಗವಿದೆ; ದಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತಿನ ತ್ಯಾಗವಿದೆ; ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸುಖ, ಭೋಗಗಳ ತ್ಯಾಗವಿದೆ; ನಿಯಮಿತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥ, ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯ ಮೊದಲಾದವುಗಳ ತ್ಯಾಗವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಯಜ್ಞ' ಎಂಬ ಪದವು ಹವನ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು ಮೊದಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಥೆಯಿದೆ. ದೇವತೆಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು, ರಾಕ್ಷಸರು – ಈ ಮೂರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವರಿಗೆ 'ದ' ಎಂಬ ಏಕಾಕ್ಷರ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದನು. ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಭೋಗ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು ಅತ್ಯಧಿಕವಾಗಿದ್ದುದರಿಂದ, ಅವರು 'ದ' ಎಂದರೆ 'ದಮ್ಯತ' (ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ) ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರು. ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಬಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು 'ದ' ಎಂದರೆ 'ದತ್ತ' (ಕೊಡಿರಿ) ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರು. ರಾಕ್ಷಸರಿಗೆ ಹಿಂಸೆ (ಇತರರನ್ನು ಬಾಧಿಸುವುದು) ಮಾಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಬಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು 'ದ' ಎಂದರೆ 'ದಯಧ್ವಂ' (ದಯೆ ತೋರಿರಿ) ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರು. ಹೀಗೆ ದೇವ, ಮನುಷ್ಯ, ರಾಕ್ಷಸರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಕೊಟ್ಟ ಉಪದೇಶದ ಸಾರಾಂಶವೆಂದರೆ – ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆ. ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಮೇಘಗಳು 'ದ ದ' ಎಂದು ಗರ್ಜಿಸುವಾಗ, ಇಂದಿಗೂ ಅವು ನಮಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಉಪದೇಶವನ್ನು (ದಮನ, ದಾನ, ದಯೆ) ಅಂದರೆ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಪಾಲನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸುತ್ತವೆ.
ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ ಮಳೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ಮಾತಿನ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕಿಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯ ಇತರರ ಮೇಲಿನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪ್ರಭಾವವು ಹೆಚ್ಚು – "ಯದ್ಯದಾಚರತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಃ ತತ್ತದೇವೇತರೋ ಜನಃ" (ಗೀತೆ ೩.೨೧). ಮನುಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಅದು ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಅವರೂ ತಮ್ಮ ಮಳೆ ಕರೆಯುವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವರು (ಗೀತೆ ೩.೧೧). ಈ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಕಥೆಯಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ರೈತ ಹುಡುಗರಿದ್ದರು. ಆಷಾಢ ಮಾಸ ಬಂದರೂ ಮಳೆ ಬರದಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಉಳುವ ಸಮಯವಾಯಿತೆಂದು ಯೋಚಿಸಿದರು; ಮಳೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸರಿಯೆ, ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಸಮಯಕ್ಕೆ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ ಅವರು ಹೊಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಉಳುವುದನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ನವಿಲುಗಳು ಅವರು ಉಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟವು – ಏನಿದು? ಇನ್ನೂ ಮಳೆ ಬಂದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಇವರು ಏಕೆ ಉಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಹುಡುಗರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿದು, ನಾವೇಕೆ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಬೀಳಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದವು. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ ನವಿಲುಗಳೂ ಕೂಗಲಾರಂಭಿಸಿದವು. ನವಿಲುಗಳ ಕೂಗನ್ನು ಕೇಳಿ ಮೇಘಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟವು – ನಮ್ಮ ಗುಡುಗು ಕೇಳದೆ ನವಿಲುಗಳು ಹೇಗೆ ಕೂಗುತ್ತಿವೆ? ಸಂಗತಿ ಮುಗ್ಗಟ್ಟಾಗಿ ತಿಳಿದು, ನಾವೇಕೆ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ವಿಮುಖರಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದವು. ಅವೂ ಗುಡುಗಲಾರಂಭಿಸಿದವು. ಮೇಘಗಳ ಗುಡುಗನ್ನು ಕೇಳಿ ಇಂದ್ರನು ಏನಾಗಿದೆ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟನು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿದು, ನಾನೇಕೆ ನನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಬೀಳಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ ಇಂದ್ರನು ಮೇಘಗಳಿಗೆ ಮಳೆ ಕರೆಯುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು.
**"ಯಜ್ಞಃ ಕರ್ಮಸಮುದ್ಭವಃ"** – ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಎಂಬ ಎರಡೂ ಬಗೆಯ, ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ನಿಯಮಿತವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ನಡೆಸುವುದಕ್ಕೆ ಯಜ್ಞವೆನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗೆ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ಮಾಡುವುದು 'ಯಜ್ಞ'. ಅದೇ ರೀತಿ ಸ್ತ್ರೀಯರಿಗೆ ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವುದು 'ಯಜ್ಞ'. ಆಯುರ್ವೇದ ವೈದ್ಯನೊಬ್ಬ, ಜನರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಅದು ಅವನಿಗೆ 'ಯಜ್ಞ'. ಅದೇ ರೀತಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ತನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನೂ, ವ್ಯಾಪಾರಿಯು ತನ್ನ ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನೂ (ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ, ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಸಿದರೆ) 'ಯಜ್ಞ'ವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಹೀಗೆ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ದೇಶ, ಕಾಲಗಳ ಮರ್ಯಾದೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ನಡೆಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು 'ಯಜ್ಞ' ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ಬಗೆಯ ಯಜ್ಞವು ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಜನಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಷವಸ್ತುಗಳಾದ ವತ್ಸನಾಭಿ, ಭಲ್ಲಾತಕ ಮೊದಲಾದವುಗಳನ್ನು ವೈದ್ಯರು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ ಔಷಧಿಯಾಗಿ ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದಾಗ ಅಮೃತದಂತೆ ಆಗಿ ಮಹಾರೋಗಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಸಹಕಾರಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿರುವ ಕಾಮ, ಆಸಕ್ತಿ, ಆತ್ಮೀಯತೆ, ಪಕ್ಷಪಾತ, ಅಸಮಾನತೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ, ಅಹಂಕಾರ ಮೊದಲಾದವೆಲ್ಲವೂ ವಿಷದಂತೆ. ಕರ್ಮಗಳ ಈ ವಿಷ ಸ್ವರೂಪವು ನಾಶವಾದಾಗ, ಆ ಕರ್ಮಗಳು ಅಮೃತ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಜನನ-ಮರಣರೂಪದ ಮಹಾರೋಗವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಸಹಕಾರಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಅಮೃತ ಸ್ವರೂಪದ ಕರ್ಮಗಳಿಗೇ 'ಯಜ್ಞ'ವೆಂದು ಹೆಸರು.
**"ಕರ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮೋದ್ಭವಂ ವಿದ್ಧಿ"** – ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ವೇದಗಳೇ ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತವೆ (ಗೀತೆ ೪.೩೨). ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ವಿಧಾನ ಜ್ಞಾನವು ವೇದಗಳಿಂದಲೇ ಬರುವುದರಿಂದ, ಕರ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮ (ವೇದ)ದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. 'ವೇದ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವವೇದಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸ್ಮೃತಿ, ಪುರಾಣ, ಇತಿಹಾಸ (ರಾಮಾಯಣ, ಮಹಾಭಾರತ) ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಆಚಾರ್ಯರ ಅನುಭವೋಕ್ತಿಗಳು – ವೇದಾನುಕೂಲವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು.
**"ಬ್ರಹ್ಮಾಕ್ಷರಸಮುದ್ಭವಂ"** – ಇಲ್ಲಿ 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಪದವು ವೇದಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವೇದಗಳು ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ ಸ್ವರೂಪನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗಿವೆ (ಗೀತೆ ೧೭.೨೩). ಹೀಗೆ ಪರಮೇಶ್ವರನೇ ಸರ್ವಕ್ಕೂ ಮೂಲ.
ಪರಮೇಶ್ವರನಿಂದ ವೇದಗಳು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ. ವೇದಗಳು ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯರು ಆ ನಿರ್ದೇಶಿತ ವಿಧಾನದಂತೆ ಆ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯಿಂದ ಯಜ್ಞ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಯಜ್ಞದಿಂದ ಮಳೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಮಳೆಯಿಂದ ಅನ್ನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅನ್ನದಿಂದ ಭೂತಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆ ಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರು ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೂಲಕ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
**"ತಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಗತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ನಿತ್ಯಂ ಯಜ್ಞೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಂ"** – ಇಲ್ಲಿ 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಪದವು ಅಕ್ಷರ (ಸಗುಣ-ನಿರ್ಗುಣ ಪರಮೇಶ್ವರ)ನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನೇ ಹೊರತು ವೇದಗಳಲ್ಲ.
ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ 'ಯಜ್ಞ'ದಲ್ಲಿ (ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ) ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಪರಮೇಶ್ವರನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಪಡೆಯ ಬಯಸುವ ಮನುಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು – "ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ ತಮಭ್ಯರ್ಚ್ಯ ಸಿದ್ಧಿಂ ವಿಂದತಿ ಮಾನವಃ" (ಗೀತೆ ೧೮.೪೬).
**ಸಂಶಯ** – ಪರಮೇಶ್ವರನು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕೇವಲ ಯಜ್ಞದಲ್ಲೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆಂದು ಏಕೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ? ಬೇರೆಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ನಿತ್ಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತನಾಗಿಲ್ಲವೇ?
**ನಿರಸನ** – ಪರಮೇಶ್ವರನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಮಾನವಾಗಿ, ನಿತ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಅನಿತ್ಯನಲ್ಲ, ಸ್ಥಳೀಯನಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು 'ಸರ್ವಗತ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. 'ಯಜ್ಞೇ ನಿತ್ಯಂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಂ' ಎಂದರೆ ಯಜ್ಞವೇ ಅವನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಸಾಧನವೆಂದರ್ಥ. ನೆಲದಲ್ಲಿ ನೀರು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಬಾವಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಕೊಳವೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದ್ದರೂ, ಟ್ಯಾಪ್ ಅಥವಾ ತೂತು ಇರುವೆಡೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಾಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ತಾನು ಜಡವಸ್ತುವಿನ (ದೇಹ ಮೊದಲಾದವು) ಜೊತೆ ತಾದಾತ್ಮ್ಯ ಹೊಂದುವುದು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ, ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ ಈ ಅಡಚಣೆ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ, ನಿತ್ಯಪ್ರಾಪ್ತನಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸ ಬಯಸಿದ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಭಗವಂತನು ಅನೇಕ ಯುಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ಇದೇ ಕಾರಣ.
**ಸಂದರ್ಭ** – ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಅದರಂತೆ ನಡೆಯುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು, ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದ್ದು. ಆದ್ದರಿಂದ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಭಗವಂತನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತಾನೆ.
★🔗
