**੩.੧੫. ਵਿਆਖਿਆ – "ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅੰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ" – ਜਿਸਦੇ ਖਾਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਣ-ਸ਼ਕਤੀ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ 'ਅੰਨ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ ਉਚਿਤ ਆਹਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਖਾਣ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਅਤੇ ਪਲਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਥੇ 'ਅੰਨ' ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਕੀੜਾ ਮਿੱਟੀ ਖਾ ਕੇ ਜਿਊਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਮਿੱਟੀ ਹੀ ਉਸਦਾ ਅੰਨ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਿਸਮਾਂ – ਜਰਾਇਜ (ਮਨੁੱਖ, ਪਸ਼ੂ ਆਦਿ), ਸਵੇਦਜ (ਰੁੱਖ ਆਦਿ), ਅੰਡਜ (ਪੰਛੀ, ਸੱਪ, ਕੀੜੇ ਆਦਿ) ਅਤੇ ਉਦਭਿਜ (ਜੂੰ ਆਦਿ) – ਸਾਰੇ ਕੇਵਲ ਅੰਨ ਤੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋ ਕੇ ਅੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
"ਅੰਨ ਮੀਹ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ" – ਸਾਰੀਆਂ ਖਾਣਯੋਗ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪੈਦਾਵਾਰ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਘਾਹ, ਬੂਟੇ, ਅਨਾਜ ਆਦਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਬਣਨਾ ਵੀ ਪਾਣੀ ਦਾ ਹੀ ਕਾਰਣ ਹੈ। ਸਰੀਰਕ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ – ਭੋਜਨ, ਪਾਣੀ, ਕੱਪੜਾ, ਰਹਿਣ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ ਆਦਿ – ਸਥੂਲ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਮੀਹ ਹੈ।
"ਮੀਹ ਯਜਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ" – 'ਯਜਨਾ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮੁੱਖ ਅਰਥ ਹਵਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਗੀਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਕਰਮਯੋਗ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸੰਦਰਭ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੇ 'ਯਜਨਾ' ਸ਼ਬਦ ਸਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਯਜਨਾ ਦੀ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਤਿਆਗ ਹੈ। ਹਵਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਅੰਨ, ਘਿਓ ਆਦਿ ਦਾ ਤਿਆਗ ਹੈ; ਦਾਨ ਵਿੱਚ, ਧਨ-ਸੰਪੱਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਹੈ; ਤਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸੁਖ-ਭੋਗ ਦਾ ਤਿਆਗ ਹੈ; ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਪਾਲਨ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸੁਆਰਥ, ਆਰਾਮ ਆਦਿ ਦਾ ਤਿਆਗ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ 'ਯਜਨਾ' ਸ਼ਬਦ ਹਵਨ, ਦਾਨ, ਤਪ ਆਦਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧਿ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਬ੍ਰਿਹਦਾਰਣਯਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਥਾ ਆਈ ਹੈ। ਤਿੰਨਾਂ – ਦੇਵਤਿਆਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਰਾਕਸ਼ਾਂ – ਨੂੰ ਰਚ ਕੇ, ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਦਾ' ਅੱਖਰ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕੋਲ ਭੋਗ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਭਰਮਾਰ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 'ਦਾ' ਦਾ ਅਰਥ 'ਸੰਯਮ ਕਰੋ' (ਦਮਯਤ) ਸਮਝਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਚਯ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਬਲ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 'ਦਾ' ਦਾ ਅਰਥ 'ਦਾਨ ਕਰੋ' (ਦੱਤ) ਸਮਝਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਕਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ (ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਣ) ਦੀ ਪ੍ਰਬਲ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 'ਦਾ' ਦਾ ਅਰਥ 'ਦਇਆ ਕਰੋ' (ਦਯਧਵੰ) ਸਮਝਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤਿੰਨਾਂ – ਦੇਵਤਿਆਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਰਾਕਸ਼ਾਂ – ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ। ਜਦੋਂ ਬਰਸਾਤ ਦੇ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਬੱਦਲ 'ਦਾ ਦਾ' ਦੀ ਗੜਗੜਾਹਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅੱਜ ਵੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ (ਸੰਯਮ, ਦਾਨ, ਦਇਆ) ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਦੀ।
ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮੀਹ ਕਿਵੇਂ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – "ਜੋ ਕਾਰਜ ਮਹਾਤਮਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਧਾਰਣ ਮਨੁੱਖ ਉਸਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ" (ਗੀਤਾ ੩.੨੧)। ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨਗੇ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇਵਤਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਪਵੇਗਾ, ਫਿਰ ਉਹ ਵੀ ਮੀਹ ਪਾਉਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ (ਗੀਤਾ ੩.੧੧) ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨਗੇ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਚਾਰ ਕਿਸਾਨ ਮੁੰਡੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਅਸਾੜ੍ਹ ਦਾ ਮਹੀਨਾ ਆ ਗਿਆ ਪਰ ਮੀਹ ਨਾ ਪਿਆ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਹਲ ਜੋੜਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਚਾਹੇ ਮੀਹ ਨਾ ਵੀ ਪਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚ ਕੇ ਉਹ ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਗਏ ਅਤੇ ਹਲ ਜੋੜਨ ਲੱਗ ਪਏ। ਮੋਰਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਲ ਜੋੜਦੇ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਕੀ ਹੈ? ਅਜੇ ਤਾਂ ਮੀਹ ਪਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਫਿਰ ਇਹ ਹਲ ਕਿਉਂ ਜੋੜ ਰਹੇ ਹਨ? ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੁੰਡੇ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਕਿਉਂ ਰਹੀਏ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚ ਕੇ ਮੋਰ ਵੀ ਬੋਲਣ ਲੱਗ ਪਏ। ਮੋਰਾਂ ਦੀ ਬੋਲੀ ਸੁਣ ਕੇ ਬੱਦਲਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, ਮੋਰ ਸਾਡੀ ਗੜਗੜਾਹਟ ਸੁਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਨ? ਸਾਰਾ ਮਾਮਲਾ ਜਾਣ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਡਿਗੀਏ? ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਗੜਗੜਾਉਣ ਲੱਗ ਪਏ। ਬੱਦਲਾਂ ਦੀ ਗੜਗੜਾਹਟ ਸੁਣ ਕੇ ਇੰਦਰ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਪਿੱਛੇ ਕਿਉਂ ਰਹਾਂ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚ ਕੇ ਇੰਦਰ ਨੇ ਬੱਦਲਾਂ ਨੂੰ ਮੀਹ ਪਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ।
"ਯਜਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਮ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ" – ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧਿ ਕਰਮ, ਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਵੈਦਿਕ, ਜੋ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਜਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਲਈ ਅਗਨਿਹੋਤਰ ਕਰਨਾ 'ਯਜਨਾ' ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸਤਰੀਆਂ ਲਈ ਰਸੋਈ ਬਣਾਉਣਾ 'ਯਜਨਾ' ਹੈ। ਆਯੁਰਵੇਦ ਦਾ ਅਭਿਆਸੀ, ਜੇ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੀ ਚਿਕਿਤਸਾ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਲਈ 'ਯਜਨਾ' ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨੂੰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਪਾਰੀ ਆਪਣੇ ਵਪਾਰ ਨੂੰ (ਜੇ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ) 'ਯਜਨਾ' ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧਿ ਕਰਤੱਵ, ਜੋ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ, ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, 'ਯਜਨਾ' ਦੇ ਸਵਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਯਜਨਾ ਕਰਮ ਤੋਂ ਹੀ ਜਨਮਦਾ ਹੈ।
ਅਤਿਸ ਜਾਂ ਸੇਮ ਦੇ ਵਿਖੜੇ ਵਰਗੇ ਜ਼ਹਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਵੈਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਕੇ ਦਵਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵਰਗੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਮਨਾ, ਮੋਹ, ਮਮਤਾ, ਪੱਖਪਾਤ, ਅਸਮਾਨਤਾ, ਸੁਆਰਥ, ਅਹੰਕਾਰ ਆਦਿ – ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਹਿਰ ਵਰਗੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਇਹ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਪੱਖ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਰਮ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵਰਗੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਨਮ-ਮੌਤ ਦੀ ਵੱਡੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ-ਸਮਾਨ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਹੀ 'ਯਜਨਾ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
"ਜਾਣੋ ਕਿ ਕਰਮ ਵੇਦਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ" – ਵੇਦ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਪਾਲਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ ੪.੩੨)। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਪਾਲਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਗਿਆਨ ਵੇਦਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਰਮ ਵੇਦਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। 'ਵੇਦ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਰਿਗਵੇਦ, ਯਜੁਰਵੇਦ, ਸਾਮਵੇਦ ਅਤੇ ਅਥਰਵਵੇਦ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮ੍ਰਿਤੀਆਂ, ਪੁਰਾਣਾਂ, ਇਤਿਹਾਸਾਂ (ਰਾਮਾਇਣ, ਮਹਾਭਾਰਤ) ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਆਚਾਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ-ਆਧਾਰਿਤ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ – ਵੇਦਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
"ਵੇਦ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਬ੍ਰਹਮ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ" – ਇੱਥੇ 'ਬ੍ਰਹਮ' ਸ਼ਬਦ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਵਾਚਕ ਹੈ। ਵੇਦ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਸੱਚ-ਚਿਤ-ਆਨੰਦ ਘਨ ਹਨ (ਗੀਤਾ ੧੭.੨੩)। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਰੇ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹਨ।
ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਵੇਦ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵੇਦ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਪਾਲਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਪਾਲਨ ਤੋਂ ਯਜਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਜਨਾ ਤੋਂ ਮੀਹ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੀਹ ਤੋਂ ਅੰਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਨੁੱਖ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਪਾਲਨ ਦੁਆਰਾ ਯਜਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਚਨਾ ਦਾ ਇਹ ਚੱਕਰ ਚਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
"ਇਸ ਲਈ, ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਹਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਯਜਨਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ" – ਇੱਥੇ 'ਬ੍ਰਹਮ' ਸ਼ਬਦ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ (ਸਾਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ) ਦਾ ਵਾਚਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ, ਵੇਦ ਨਹੀਂ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਹਮੇਸ਼ਾ 'ਯਜਨਾ' (ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਾਰਜ) ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਵੱਸਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਸੌਖਿਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ – "ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਸਿਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ" (ਗੀਤਾ ੧੮.੪੬)।
**ਸ਼ੰਕਾ** – ਜੇ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਯਜਨਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਥਿਤ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਥਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ?
**ਸਮਾਧਾਨ** – ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀ ਥਾਂ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਹ ਅਸਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਨਾ ਹੀ ਸਥਾਨਿਕ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਇੱਥੇ ਉਸਨੂੰ 'ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। 'ਯਜਨਾ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਥਿਤ' ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਜਨਾ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਥਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਕੂਆਂ ਆਦਿ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਥਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ ਪਾਈਪ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਸਾਰੀ ਥਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਲ ਜਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਕੇਵਲ ਯਜਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹ ਪਦਾਰਥ (ਸਰੀਰ ਆਦਿ) ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ, ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ, ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਹ ਰੁਕਾਵਟ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਦਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ, ਅਨੇਕਾਂ ਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕਰਤੱਵ-ਪਾਲਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।
**ਸੰਬੰਧ** – ਰਚਨਾ ਦੇ ਚੱਕਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਯਾਨੀ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ 'ਤੇ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
★🔗
