**3.15. விளக்கம் – "உணவிலிருந்தே எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன" –** பிராணவாயுவை நிலைநிறுத்த உட்கொள்ளப்படுவது 'உணவு' எனப்படும். ஒரு குறிப்பிட்ட உயிருக்கு ஏற்ற உணவாக, அதை உட்கொள்வதன் மூலம் அதன் உடல் உண்டாக்கப்படுகின்றது, நிலைநிறுத்தப்படுகின்றது, பேணப்படுகின்றது என்பதை இங்கு 'உணவு' என்ற சொல் குறிக்கிறது. உதாரணமாக, ஒரு மண்புழு மண்ணை உண்டு வாழ்கிறது; ஆகவே, மண்ணே அதன் உணவு. நான்கு வகையான உயிர்கள் – கருவில் பிறக்கும் உயிர்கள் (மனிதர், விலங்குகள் போன்றவை), தாவரங்களில் பிறக்கும் உயிர்கள் (மரங்கள் போன்றவை), முட்டையில் பிறக்கும் உயிர்கள் (பறவைகள், பாம்புகள், எறும்புகள் போன்றவை), ஈரத்தில் பிறக்கும் உயிர்கள் (பேன் போன்றவை) – இவை அனைத்தும் உணவிலிருந்தே தோன்றுகின்றன; தோன்றிய பின்பும் உணவாலேயே உயிர் வாழ்கின்றன.
**"மழையிலிருந்து உணவு உற்பத்தியாகிறது" –** எல்லா உணவுப் பொருட்களின் உற்பத்திக்கும் மூலம் நீர். புல், செடிகள், தானியங்கள் போன்றவை நீரிலிருந்தே உண்டாகின்றன; மண்ணின் உருவாக்கம்கூட நீரைக் காரணமாகக் கொண்டது. உடலை நிலைநிறுத்தும் அனைத்துப் பொருட்களும் – உணவு, நீர், உடை, வீடு போன்றவை – பருப்பொருளாகவோ நுண்பொருளாகவோ நீருடன் தொடர்புடையவை; நீரின் அடிப்படை மழையே.
**"யஜ்ஞத்திலிருந்து மழை உற்பத்தியாகிறது" –** 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் முதன்மையாக ஹோமம் செய்யும் செயலைக் குறிக்கும். ஆனால், கீதையின் சித்தாந்தத்தின்படியும், கர்மயோகத்தின் இந்த சந்தர்ப்பத்தின்படியும், இங்கு 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் அனைத்து கடமைகளையும் குறிக்கிறது. யஜ்ஞத்தின் முக்கிய இயல்பு தியாகமே. ஹோமத்தில், உணவு, நெய் போன்றவற்றின் தியாகம் உள்ளது; தானத்தில், செல்வத்தின் தியாகம் உள்ளது; தவத்தில், தன் இன்பத்தின் தியாகம் உள்ளது; கடமைகளைச் செய்வதில், தன் சுயநலம், சௌகரியம் போன்றவற்றின் தியாகம் உள்ளது. ஆகவே, 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் ஹவன், தானம், தவம் போன்ற வேதவிதிப்படியான அனைத்து செயல்களையும் குறிக்கிறது.
பிருகதாரண்யக உபநிடதம் ஒரு கதையைக் கூறுகிறது. மூன்று வகையானவர்களை – தேவர்கள், மனிதர்கள், அசுரர்கள் – படைத்த பிரஜாபதி பிரம்மா, 'த' என்ற எழுத்தால் அவர்களுக்கு உபதேசித்தார். தேவர்களுக்கு இன்பப் பொருள்கள் மிகுதியாக இருந்ததால், அவர்கள் 'த' என்பதை 'தன்னை அடக்கு' (தமயத) என்று புரிந்துகொண்டனர். மனிதர்களுக்கு சேமிப்பு மிகுந்த போக்கு இருந்ததால், அவர்கள் 'த' என்பதை 'கொடு' (தத்த) என்று புரிந்துகொண்டனர். அசுரர்களுக்கு பிறருக்கு துன்பம் விளைவிக்கும் வன்முறை மிகுந்த போக்கு இருந்ததால், அவர்கள் 'த' என்பதை 'கருணை காட்டு' (தயத்வம்) என்று புரிந்துகொண்டனர். இவ்வாறு, மூன்று வகையினருக்கும் கொடுக்கப்பட்ட உபதேசத்தின் சாரம், பிறரின் நலனுக்காக செயல்படுவதே. மழைக்காலத்தில் மேகங்கள் 'த த' என்று இடிமுழக்கமிடும்போது, இன்றும் அவை பிரம்மாவின் உபதேசத்தை (அடக்கு, கொடு, கருணை காட்டு) அதாவது தன் கடமையைச் செய்யும் வடிவத்தில் நினைவூட்டுகின்றன.
தன் கடமையைச் செய்வது மழைக்கு எப்படி வழிவகுக்கும்? ஒருவரின் நடத்தையின் இயற்கையான தாக்கம், வெறும் சொற்களின் தாக்கத்தை விட அதிகம் – "ஒரு மகானுக்கு எந்தச் செயல் உண்டோ, அதையே சாதாரண மனிதர்கள் பின்பற்றுகிறார்கள்" (கீதை 3.21). மனிதர்கள் தத்தமது கடமைகளைச் செய்தால், அது தேவர்களையும் பாதிக்கும்; அவர்களும் தங்கள் கடமையான மழை பெய்விக்கும் கடமையைச் செய்வார்கள் (கீதை 3.11). இந்த விஷயத்தில் ஒரு கதை உண்டு. நான்கு விவசாயி சிறுவர்கள் இருந்தனர். ஆடி மாதம் வந்தும் மழை இல்லாதபோது, உழவு செய்யும் காலம் வந்துவிட்டது என்று எண்ணினர்; மழை இல்லாவிட்டாலும், தங்கள் கடமையை சரியான நேரத்தில் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு எண்ணி, அவர்கள் வயலுக்குச் சென்று உழத் தொடங்கினர். மயில்கள் அவர்கள் உழுவதைக் கண்டு, என்ன விஷயம் என்று ஆச்சரியப்பட்டன? இன்னும் மழை பெய்யவில்லையே, இவர்கள் ஏன் உழுகிறார்கள்? சிறுவர்கள் தங்கள் கடமையைச் செய்வதை அறிந்தபோது, நாமும் நம் கடமையில் பின்தங்குவானேன் என்று எண்ணின. இவ்வாறு எண்ணி, மயில்களும் கூவத் தொடங்கின. மயில்களின் கூவலைக் கேட்ட மேகங்கள், நமது இடியைக் கேளாமல் மயில்கள் எப்படிக் கூவுகின்றன என்று ஆச்சரியப்பட்டன. முழு விஷயத்தையும் அறிந்தபோது, நாமும் நம் கடமையில் இருந்து விலகுவானேன் என்று எண்ணின. அவையும் இடிமுழக்கமிடத் தொடங்கின. மேகங்களின் இடிமுழக்கத்தைக் கேட்ட இந்திரன், என்ன நடக்கிறது என்று ஆச்சரியப்பட்டார். அவை தங்கள் கடமையைச் செய்வதை அறிந்தபோது, நானும் என் கடமையில் பின்தங்குவானேன் என்று எண்ணினார். இவ்வாறு எண்ணி, இந்திரன் மேகங்களுக்கு மழை பெய்யும்படி ஆணையிட்டார்.
**"விதிப்படியான செயலிலிருந்து யஜ்ஞம் தோன்றுகிறது" –** வேதவிதிப்படியான அனைத்து செயல்களும், இலௌகிகமானவையும் வைதிகமானவையும், விருப்பு-வெறுப்பற்ற மனநிலையில் செய்யப்படும்போது 'யஜ்ஞம்' எனப்படும். ஒரு பிரம்மசாரிக்கு, அக்னிஹோத்திரம் செய்வது 'யஜ்ஞம்'. அதேபோல், பெண்களுக்கு, சமையல் செய்வது 'யஜ்ஞம்'. ஆயுர்வேத மருத்துவர், மக்களின் நலனுக்காக மட்டுமே மருத்துவ சேவை செய்தால், அது அவருக்கு 'யஜ்ஞம்'. அதே வகையில், ஒரு மாணவர் தன் படிப்பையும், ஒரு வணிகர் தன் வணிகத்தையும் (விருப்பு-வெறுப்பற்ற மனநிலையில், பிறர் நலனுக்காக மட்டுமே செய்தால்) 'யஜ்ஞம்' என்று கருதலாம். இவ்வாறு, வேதவிதிப்படியான அனைத்து கடமைகளும், விருப்பு-வெறுப்பற்ற மனநிலையில், வர்ணம், ஆசிரமம், இடம், காலம் ஆகியவற்றின் வரம்புகளை மதித்து செய்யப்படும்போது, 'யஜ்ஞம்' என்ற தன்மையைப் பெறுகின்றன. எந்த வகையான யஜ்ஞமும் செயலிலிருந்தே தோன்றுவது அவசியம்.
அதிவிடயம், செம்மாந்திரி போன்ற விஷங்கள்கூட, மருத்துவர்களால் சுத்திகரிக்கப்பட்டு மருந்தாகக் கொடுக்கப்படும்போது அமிர்தம் போல் ஆகி, பெரிய நோய்களைக் குணப்படுத்த உதவுகின்றன. அதேபோல், விருப்பு, பற்று, உடைமை உணர்வு, பக்கபாடு, சமமின்மை, சுயநலம், அகங்காரம் போன்றவை அனைத்தும் செயல்களில் விஷம் போன்றவை. செயல்களின் இந்த விஷத் தன்மை நீக்கப்படும்போது, அந்தச் செயல்கள் அமிர்தம் போல் ஆகி, பிறப்பு-இறப்பு என்ற பெரிய நோயை நீக்க உதவுகின்றன. இவ்வாறு அமிர்தம் போன்ற செயல்களே 'யஜ்ஞம்' எனப்படும்.
**"வேதங்களிலிருந்து செயல் தோன்றுகிறது என அறிந்து கொள்க" –** வேதங்களே கடமைகளைச் செய்யும் முறையை விதிக்கின்றன (கீதை 4.32). மனிதர்களுக்குக் கடமைகளைச் செய்யும் முறை அறிவு வேதங்களிலிருந்து வருவதால், செயல்கள் வேதங்களிலிருந்து தோன்றுகின்றன என்று கூறப்படுகிறது. 'வேதம்' என்ற சொல்லை ரிக், யஜுர், சாம, அதர்வண வேதங்களுடன், ஸ்மிருதிகள், புராணங்கள், இதிகாசங்கள் (ராமாயணம், மகாபாரதம்), பல்வேறு சம்பிரதாயங்களின் ஆசாரியர்களின் அனுபவ போதனைகள் – வேதங்களுக்கு ஏற்புடைய அனைத்து சாத்திரங்களையும் உள்ளடக்கியதாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
**"அழியாத பிரம்மத்திலிருந்து வேதங்கள் தோன்றுகின்றன" –** இங்கு 'பிரம்மம்' என்ற சொல் வேதங்களைக் குறிக்கிறது. வேதங்கள் சச்சிதானந்த பரம்பொருளான பரமாத்மாவிலிருந்து வெளிப்பட்டவை (கீதை 17.23). ஆகவே, பரமேசுவரனே அனைத்திற்கும் மூலம்.
பரமேசுவரனிடமிருந்து வேதங்கள் வெளிப்படுகின்றன. வேதங்கள் கடமைகளைச் செய்யும் முறையை விதிக்கின்றன. மனிதர்கள் அந்த முறைப்படி அந்தக் கடமைகளைச் செய்கிறார்கள். கடமைகளைச் செய்வதிலிருந்து யஜ்ஞம் தோன்றுகிறது; யஜ்ஞத்திலிருந்து மழை வருகிறது. மழையிலிருந்து உணவு வருகிறது; உணவிலிருந்து உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; அந்த உயிர்களில் மனிதர்கள் கடமைகளைச் செய்வதன் மூலம் யஜ்ஞம் செய்கிறார்கள். இவ்வாறு, இந்த படைப்புச் சுழற்சி தொடர்கிறது.
**"ஆகையால், எங்கும் பரவியுள்ள பிரம்மம் எப்போதும் யஜ்ஞத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது" –** இங்கு 'பிரம்மம்' என்ற சொல் அழியாதவனை (சகுண-நிர்குண பரமேசுவரன்) குறிக்கிறது. ஆகவே, அது எங்கும் பரவியுள்ள பரமேசுவரன், வேதங்கள் அல்ல.
எங்கும் பரவியிருந்தாலும், பரமேசுவரன் எப்போதும் 'யஜ்ஞத்தில்' (கடமைக்குரிய செயலில்) சிறப்பாக நிலைபெற்றுள்ளார். எங்கே விருப்பு-வெறுப்பற்ற மனநிலையில் கடமை செய்யப்படுகிறதோ, அங்கே பரமேசுவரன் வீற்றிருக்கிறார் என்பது பொருள். ஆகவே, பரமேசுவரனை அடைய விரும்பும் மனிதர்கள், தங்கள் கடமைகளின் மூலம் அவனை எளிதாக அடையலாம் – "தன் சொந்த கடமையால் அவனை வழிபட்டு, மனிதன் பேரின்பம் அடைகிறான்" (கீதை 18.46).
**சந்தேகம் –** பரமேசுவரன் எங்கும் பரவியிருப்பின், ஏன் அவன் எப்போதும் யஜ்ஞத்திலேயே நிலைபெற்றுள்ளார் என்று கூறப்படுகிறது? அவன் வேறு எங்கும் எப்போதும் நிலைபெற்றிருக்கவில்லையா?
**தீர்வு –** பரமேசுவரன் உண்மையில் எல்லா இடங்களிலும் சமமாகவே, நித்தியமாகவும் இருக்கிறான். அவன் அநித்தியனோ, குறிப்பிட்ட இடத்தில் மட்டுமுள்ளவனோ அல்ல. அதனால்தான் இங்கு 'எங்கும் பரவியுள்ள' என்று கூறப்படுகிறது. 'எப்போதும் யஜ்ஞத்தில் நிலைபெற்றுள்ளான்' என்று கூறுவதன் பொருள், யஜ்ஞமே அவனை அடையும் வழி என்பதாகும். நீர் நிலத்தில் எங்கும் இருக்கிறது என்றாலும், அது கிணறுகள் போன்றவற்றிலிருந்தே கிடைக்கிறது, எல்லா இடங்களிலிருந்தும் கிடைக்கவில்லை. ஒரு குழாய் முழுவதும் நீர் இருந்தாலும், குழாயில் குழாய் அல்லது திறப்பு உள்ள இடத்திலிருந்தே அது கிடைக்கிறது. அதேபோல், எங்கும் பரவியிருந்தாலும், பரமேசுவரன் யஜ்ஞத்தின் மூலமே அடையப்படுகிறான்.
தனக்காகச் செயல்கள் செய்து, தன்னை ஜடப் பொருளான (உடல் போன்ற) பொருட்களுடன் அடையாளப்படுத்திக் கொள்வது, எங்கும் பரவியுள்ள பரமேசுவரனை அடைவதில் தடையாக உள்ளது. பிறர் நலனுக்காக மட்டுமே, விருப்பு-வெறுப்பற்ற மனநிலையில் தன் கடமையைச் செய்வதன் மூலம், இந்தத் தடை நீங்குகிறது; நித்தியமாக அடைந்துள்ள பரமேசுவரன் தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறான். இதுவே தன் கடமையைக் கைவிட விரும்பிய அர்ஜுனனுக்கு, பகவான் பல வாதங்களுடன் கடமை செய்வதை வலியுறுத்துகிறார் என்பதற்குக் காரணம்.
**சந்தர்ப்பச் சேர்க்கை –** படைப்புச் சுழற்சியின்படி, அதற்கேற்ப செயல்படும் பொறுப்பு, அதாவது தன் கடமையைச் செய்யும் பொறுப்பு, மனிதர்களிடமே உள்ளது. ஆகவே, பகவான் அடுத்த சுலோகங்களில், தன் கடமையைச் செய்யாத மனிதனைக் கடிந்து கொள்கிறார்.
★🔗
