Erkenne, dass die Handlung aus Brahmā entsteht und Brahmā aus dem Unvergänglichen hervorgeht. Daher ruht das allgegenwärtige Brahma ewig im Opfer.

**3.15. Erläuterung –** „Alle Wesen entstehen aus der Nahrung“ – Das, was verzehrt wird, um die Lebenskraft zu erhalten, wird ‚Nahrung‘ genannt. Was auch immer die angemessene Nahrung für ein bestimmtes Wesen ist, durch deren Aufnahme sein Körper erzeugt, erhalten und genährt wird, das wird hier mit dem Begriff ‚Nahrung‘ bezeichnet. Zum Beispiel lebt ein Regenwurm, indem er Erde verzehrt; somit ist die Erde selbst seine Nahrung. Die vier Kategorien der Wesen – die aus dem Mutterleib Geborenen (Menschen, Tiere usw.), die aus der Vegetation Geborenen (Bäume usw.), die aus Eiern Geborenen (Vögel, Schlangen, Ameisen usw.) und die aus Feuchtigkeit Geborenen (Läuse usw.) – alle entstehen aus der Nahrung allein und bleiben, nachdem sie entstanden sind, durch Nahrung am Leben. „Nahrung entsteht aus Regen“ – Die Erzeugung aller essbaren Substanzen hat ihren Ursprung im Wasser. Gras, Pflanzen, Getreide usw. entstehen sicherlich aus Wasser; selbst die Bildung der Erde hat Wasser als ihre Ursache. Alle Materialien zur körperlichen Erhaltung – Nahrung, Wasser, Kleidung, Unterkunft usw. – sind, grob oder subtil, mit Wasser verbunden, und die Grundlage des Wassers ist der Regen. „Regen entsteht aus Opfer (Yajna)“ – Das Wort ‚Yajna‘ bezeichnet in erster Linie den Akt der Opferdarbringung. Gemäß den Lehren der Gita und dem gegenwärtigen Kontext des Karmayoga repräsentiert hier das Wort ‚Yajna‘ jedoch alle pflichtgemäßen Handlungen. Das Opfer ist in erster Linie durch Entsagung gekennzeichnet. Bei der Darbringung von Opfergaben gibt es Entsagung von Nahrung, Ghee usw.; bei der Wohltätigkeit gibt es Entsagung von Besitz; bei der Askese gibt es Entsagung des eigenen Vergnügens und Genusses; bei der Erfüllung pflichtgemäßer Handlungen gibt es Entsagung der eigenen egoistischen Interessen, des Komforts usw. Daher repräsentiert das Wort ‚Yajna‘ alle schriftgemäß vorgeschriebenen Handlungen wie Opfer (Havan), Wohltätigkeit, Askese usw. Die Brihadaranyaka Upanishad erzählt eine Geschichte. Nachdem er die drei – die Götter, Menschen und Dämonen – erschaffen hatte, unterwies Prajapati Brahma sie mit der Silbe ‚da‘. Da die Götter eine Fülle an Genussmitteln hatten, verstanden sie ‚da‘ als ‚zügelt euch‘ (damyata). Da Menschen einen starken Hang zum Horten haben, verstanden sie ‚da‘ als ‚gebt‘ (datta). Da Dämonen einen starken Hang zur Gewalt (anderen Leid zuzufügen) haben, verstanden sie ‚da‘ als ‚seid mitfühlend‘ (dayadhvam). So ist die Essenz der Unterweisung an alle drei – Götter, Menschen und Dämonen –, zum Wohle anderer zu handeln. Wenn die Wolken in der Regenzeit ‚da da‘ donnern, erinnern sie uns noch heute an Brahmas Unterweisung (zügeln, geben, mitfühlen) in Form der Erfüllung der eigenen Pflichten. Wie führt die Erfüllung der eigenen Pflichten zu Regen? Die natürliche Wirkung des eigenen Verhaltens auf andere ist größer als die von bloßen Worten – „Welche Handlung auch immer ein großer Mensch ausführt, gewöhnliche Menschen folgen ihm“ (Gita 3.21). Wenn Menschen ihre jeweiligen Pflichten erfüllen, wird es auch die Götter beeinflussen, die dann ebenfalls ihre Pflicht erfüllen, Regen zu veranlassen (Gita 3.11). Es gibt eine Geschichte zu diesem Thema. Es waren vier Bauernjungen. Als der Monat Ashadha kam, aber kein Regen fiel, überlegten sie, dass die Zeit zum Pflügen gekommen sei; selbst wenn es nicht regnete, sollten sie dennoch ihre Pflicht rechtzeitig erfüllen. So dachten sie, gingen auf das Feld und begannen zu pflügen. Pfauen sahen sie pflügen und wunderten sich, was los sei? Es hat noch nicht geregnet, warum pflügen sie also? Als sie erfuhren, dass die Jungen ihre Pflicht erfüllten, dachten sie, warum sollten wir bei der Erfüllung unserer Pflicht zurückstehen? So dachten die Pfauen und begannen ebenfalls zu rufen. Als die Wolken den Ruf der Pfauen hörten, wunderten sie sich, wie die Pfauen rufen können, ohne unser Donnern gehört zu haben? Nachdem sie die ganze Angelegenheit erfahren hatten, dachten sie, warum sollten wir von unserer Pflicht abweichen? Und auch sie begannen zu donnern. Als Indra das Donnern der Wolken hörte, wunderte er sich, was geschehe. Als er erfuhr, dass sie ihre Pflicht erfüllten, dachte er, warum sollte ich bei der Erfüllung meiner Pflicht zurückstehen? So dachte Indra und befahl den Wolken zu regnen. „Yajna entsteht aus vorgeschriebener Handlung“ – Alle schriftgemäß vorgeschriebenen Handlungen, sowohl weltliche als auch vedische, die mit einer wunschlosen Haltung ausgeführt werden, werden Yajna genannt. Für einen Brahmachari ist die Durchführung des Agnihotra ein ‚Yajna‘. Ebenso ist für Frauen das Kochen ein ‚Yajna‘. Ein Ayurveda-Praktiker, wenn er medizinischen Dienst allein zum Wohle der Menschen verrichtet, das ist für ihn ‚Yajna‘. Auf die gleiche Weise kann ein Student sein Studium und ein Geschäftsmann sein Gewerbe (wenn mit wunschloser Haltung allein zum Wohle anderer ausgeübt) als ‚Yajna‘ betrachten. So werden alle schriftgemäßen Pflichten, die mit einer wunschlosen Haltung unter Beachtung der Grenzen von Varna, Ashrama, Ort und Zeit erfüllt werden, zu ‚Yajna‘. Jede Art von Yajna entsteht notwendigerweise aus Handlung. Selbst Gifte wie Eisenhut und Markierungsnuss werden, wenn sie von Ärzten gereinigt und als Medizin verabreicht werden, zu Nektar und dienen der Heilung großer Krankheiten. Ebenso sind Begierde, Anhaftung, Besitzergreifung, Parteilichkeit, Ungleichheit, Selbstsucht, Stolz usw. – all dies ist wie Gift in Handlungen. Wenn dieser giftige Aspekt der Handlungen entfernt wird, werden diese Handlungen nektargleich und dienen dazu, die große Krankheit von Geburt und Tod zu beseitigen. Solche nektargleichen Handlungen allein werden ‚Yajna‘ genannt. „Erkenne, dass Handlung aus den Veden entsteht“ – Die Veden schreiben die Methode zur Erfüllung der Pflichten vor (Gita 4.32). Da das Wissen über die Methode der Pflichtenerfüllung für den Menschen aus den Veden kommt, wird gesagt, dass Handlungen aus den Veden entstehen. Der Begriff ‚Veda‘ sollte so verstanden werden, dass er die Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda zusammen mit den Smritis, Puranas, Itihasas (Ramayana, Mahabharata) und den erfahrungsbasierten Lehren der Acharyas verschiedener Traditionen – alle Schriften in Übereinstimmung mit den Veden – umfasst. „Die Veden entstehen aus dem Unvergänglichen Brahman“ – Hier bezeichnet der Begriff ‚Brahman‘ die Veden. Die Veden sind aus dem Höchsten Selbst, das absolute Sein-Bewusstsein-Seligkeit ist, manifestiert (Gita 17.23). So ist der Höchste Herr die Quelle von allem. Aus dem Höchsten Herrn manifestieren sich die Veden. Die Veden schreiben die Methode der Pflichtenerfüllung vor. Menschen erfüllen diese Pflichten gemäß der vorgeschriebenen Methode. Aus der Erfüllung der Pflichten entsteht Yajna, und aus Yajna kommt Regen. Aus Regen kommt Nahrung, aus Nahrung entstehen Wesen, und aus diesen Wesen vollziehen Menschen durch die Erfüllung ihrer Pflichten Yajna. Auf diese Weise setzt sich dieser Zyklus der Schöpfung fort. „Daher ist das all-durchdringende Brahman immer im Yajna verankert“ – Hier bezeichnet der Begriff ‚Brahman‘ das Unvergängliche (der Höchste Herr mit und ohne Form). Daher ist es der all-durchdringende Höchste Herr, nicht die Veden. Obwohl all-durchdringend, ist der Höchste Herr immer besonders gegenwärtig im ‚Yajna‘ (pflichtgebundener Handlung). Die Bedeutung ist, dass wo immer Pflicht mit einer wunchlosen Haltung erfüllt wird, dort der Höchste Herr residiert. Daher können Menschen, die den Höchsten Herrn erlangen möchten, Ihn leicht durch ihre Pflichten erreichen – „Indem er Ihn durch seine eigene Pflicht verehrt, erlangt der Mensch Vollendung“ (Gita 18.46). **Zweifel** – Wenn der Höchste Herr all-durchdringend ist, warum wird gesagt, Er sei immer nur im Yajna verankert? Ist Er nicht auch anderswo immer verankert? **Auflösung** – Der Höchste Herr ist zwar gleichmäßig und ewig überall gegenwärtig. Er ist nicht nicht-ewig noch lokalisiert. Deshalb wird Er hier ‚all-durchdringend‘ genannt. Zu sagen, Er sei ‚immer im Yajna verankert‘, bedeutet, dass Yajna das Mittel zu Seiner Erlangung ist. Auch wenn Wasser überall im Boden existiert, erhält man es nur aus Brunnen usw., nicht von überall. Auch wenn Wasser in einem Rohr überall vorhanden ist, erhält man es nur dort, wo es einen Hahn oder eine Öffnung gibt. Ebenso wird der all-durchdringende Höchste Herr, obwohl allgegenwärtig, nur durch Yajna erlangt. Handlungen für sich selbst auszuführen und sich mit der trägen Materie (Körper usw.) zu identifizieren, schafft ein Hindernis bei der Erlangung des all-durchdringenden Höchsten Herrn. Indem man seine Pflicht mit einer wunchlosen Haltung allein zum Wohle anderer erfüllt, wird dieses Hindernis beseitigt, und der ewig bereits erlangte Höchste Herr wird spontan verwirklicht. Dies ist der Grund, warum der Herr mit vielen Argumenten Arjuna, der seine Pflicht aufgeben wollte, nachdrücklich die Erfüllung der Pflicht betont. **Zusammenhang** – Gemäß dem Zyklus der Schöpfung liegt die Verantwortung, entsprechend zu handeln, d.h. seine Pflicht zu erfüllen, allein beim Menschen. Daher tadelt der Herr in den folgenden Versen den Menschen, der seine Pflicht nicht erfüllt.