๓.๑๕. คำอธิบาย – "สรรพชีวิตล้วนเกิดจากอาหาร" – สิ่งที่ถูกบริโภคเพื่อหล่อเลี้ยงชีวิตนั้นเรียกว่า 'อาหาร' อะไรก็ตามที่เป็นปัจจัยหล่อเลี้ยงที่เหมาะสมสำหรับชีวิตนั้น ๆ ซึ่งเมื่อรับประทานเข้าไปแล้วทำให้ร่างกายกำเนิดขึ้น ดำรงอยู่ และเจริญเติบโตได้ สิ่งนั้นในที่นี้เรียกว่า 'อาหาร' ตัวอย่างเช่น ไส้เดือนดำรงชีวิตด้วยการกินดิน ดังนั้น ดินจึงเป็นอาหารของมัน สรรพชีวิตทั้งสี่ประเภท – ชาติชลาพุช (ที่เกิดจากครรภ์ เช่น มนุษย์ สัตว์ ฯลฯ) ชาติอัณฑชะ (ที่เกิดจากไข่ เช่น นก งู มด ฯลฯ) ชาติสังเสทชะ (ที่เกิดจากความชื้น เช่น เหา ฯลฯ) และชาติอุทฺพิชชะ (ที่เกิดจากพืช เช่น ต้นไม้ ฯลฯ) – ล้วนเกิดจากอาหารเท่านั้น และเมื่อเกิดขึ้นแล้วก็ดำรงชีวิตอยู่ได้ด้วยอาหาร
"อาหารเกิดจากฝน" – การผลิตสิ่งบริโภคทั้งปวงมีต้นกำเนิดจากน้ำ หญ้า พืช ธัญพืช ฯลฯ ย่อมเกิดจากน้ำ แม้การก่อตัวของดินก็มีน้ำเป็นปัจจัย วัสดุทั้งปวงสำหรับหล่อเลี้ยงร่างกาย – อาหาร น้ำ เครื่องนุ่งห่ม ที่อยู่อาศัย ฯลฯ – ล้วนเชื่อมโยงกับน้ำทั้งโดยตรงและโดยอ้อม และรากฐานของน้ำคือฝน
"ฝนเกิดจากยัญ" – คำว่า 'ยัญ' ในความหมายหลักหมายถึงการบูชายัญ (การเทเครื่องสังเวยลงในไฟ) แต่ตามหลักคำสอนของคีตาและบริบทของกรรมโยคะในที่นี้ คำว่า 'ยัญ' หมายถึง หน้าที่ทั้งปวงที่พึงปฏิบัติ ลักษณะสำคัญของยัญคือการเสียสละ ในการบูชายัญ มีการสละอาหาร เนยใส ฯลฯ ในการบริจาคทาน มีการสละทรัพย์สิน ในการบำเพ็ญตบะ มีการสละความสุขสำราญส่วนตน ในการปฏิบัติหน้าที่อันพึงปฏิบัติ มีการสละผลประโยชน์ส่วนตน ความสะดวกสบาย ฯลฯ ดังนั้น คำว่า 'ยัญ' ในที่นี้จึงหมายถึงการกระทำทั้งปวงที่กำหนดไว้ในคัมภีร์ ไม่ว่าจะเป็นยัญ (หวัน) ทาน ตบะ ฯลฯ
พระพรหมณอุปนิษัท (บริหทารัณยกะ) เล่าเรื่องหนึ่งไว้ หลังจากสร้างเทพ มนุษย์ และอสูรขึ้นแล้ว พระพรหมผู้สร้างได้สั่งสอนพวกเขาด้วยพยางค์ว่า 'ทา' เพราะเทพมีวัตถุแห่งความสุขมากมาย พวกเขาจึงเข้าใจว่า 'ทา' หมายถึง "รู้จักข่มใจ" (ทมฺยต) เพราะมนุษย์มีนิสัยชอบสะสม พวกเขาจึงเข้าใจว่า 'ทา' หมายถึง "จงให้" (ทตฺต) เพราะอสูรมีนิสัยรุนแรง (ชอบเบียดเบียนผู้อื่น) พวกเขาจึงเข้าใจว่า 'ทา' หมายถึง "จงมีเมตตา" (ทยาธวํ) ดังนั้น สาระสำคัญของคำสอนที่ให้แก่ทั้งสามกลุ่ม – เทพ มนุษย์ และอสูร – คือการกระทำเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น เมื่อเมฆส่งเสียงคำราม 'ทา ทา' ในฤดูฝน แม้ทุกวันนี้ก็ยังย้ำเตือนถึงคำสอนของพระพรหม (รู้จักข่มใจ จงให้ จงมีเมตตา) ในรูปของการปฏิบัติหน้าที่ของตน
การปฏิบัติหน้าที่นำมาซึ่งฝนได้อย่างไร? ผลกระทบจากการประพฤติตนต่อผู้อื่นนั้นมีพลังมากกว่าคำพูด – "บุคคลผู้ใดเป็นผู้ใหญ่กระทำการใด คนทั่วไปก็จะกระทำตามการนั้น" (คีตา ๓.๒๑) หากมนุษย์ปฏิบัติหน้าที่ของตนตามควร ก็จะส่งผลถึงเทพด้วย และเทพก็จะปฏิบัติหน้าที่ของตนในการบันดาลฝน (คีตา ๓.๑๑) มีเรื่องเล่าประกอบเรื่องนี้ เด็กชาวนาสี่คน เมื่อเดือนอาษาฒมาถึงแต่ฝนยังไม่ตก พวกเขาคิดว่าถึงเวลาไถนาตามฤดูกาลแล้ว ถึงฝนจะไม่ตกก็ควรปฏิบัติหน้าที่ของตนให้ตรงเวลา คิดดังนั้นแล้วพวกเขาจึงออกไปที่นาและเริ่มไถ นกยูงเห็นพวกเขาไถนาก็สงสัยว่าเกิดอะไรขึ้น? ฝนยังไม่ตก แล้วพวกเขาไถนาทำไม? เมื่อรู้ว่าเด็กๆ กำลังปฏิบัติหน้าที่ของตน นกยูงก็คิดว่า ทำไมเราจะต้องละเลยหน้าที่ของเราเล่า? คิดดังนั้นแล้วนกยูงก็เริ่มร้อง เมื่อได้ยินเสียงนกยูงร้อง เมฆก็สงสัยว่า นกยูงร้องได้อย่างไรโดยที่ยังไม่ได้ยินเสียงฟ้าร้องของเรา? เมื่อรู้เรื่องทั้งหมดแล้ว เมฆก็คิดว่า ทำไมเราจะต้องละทิ้งหน้าที่ของเราเล่า? และพวกมันก็เริ่มส่งเสียงฟ้าร้อง เมื่อได้ยินเสียงฟ้าร้อง พระอินทร์ก็ทรงสงสัยว่าเกิดอะไรขึ้น เมื่อทรงทราบว่าพวกเขากำลังปฏิบัติหน้าที่ พระองค์ก็ทรงคิดว่า ทำไมเราจะต้องละเลยหน้าที่ของเราเล่า? คิดดังนั้นแล้ว พระอินทร์จึงทรงบัญชาให้เมฆปล่อยฝนลงมา
"ยัญเกิดจากการกระทำที่กำหนดไว้" – การกระทำทั้งปวงที่กำหนดไว้ในคัมภีร์ ทั้งทางโลกและทางเวท ซึ่งกระทำด้วยจิตใจไร้ความปรารถนาส่วนตน เรียกว่า 'ยัญ' สำหรับพราหมณ์ผู้ศึกษาพระเวท การทำอัคนิโหตระคือ 'ยัญ' ในทำนองเดียวกัน สำหรับสตรี การทำอาหารคือ 'ยัญ' ผู้ปฏิบัติวิชาไสยศาสตร์ หากเขาปฏิบัติการรักษาโรคเพียงเพื่อสวัสดิภาพของประชาชน นั่นคือ 'ยัญ' สำหรับเขา เช่นเดียวกัน นักศึกษาสามารถมองว่าการเรียนของเขาและพ่อค้าสามารถมองว่าการค้าของเขา (หากกระทำด้วยจิตใจไร้ความปรารถนาส่วนตน เพียงเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น) ว่าเป็น 'ยัญ' ดังนั้น หน้าที่ทั้งปวงที่กำหนดไว้ในคัมภีร์ซึ่งกระทำด้วยจิตใจไร้ความปรารถนา โดยเคารพขอบเขตแห่งวรรณะ อาศรม สถานที่ และกาลเวลา ย่อมมีธรรมชาติเป็น 'ยัญ' ยัญทุกประเภทย่อมเกิดจากการกระทำอย่างแน่นอน
แม้ยาพิษอย่าง aconite และ marking nut เมื่อผ่านการชำระและนำมาใช้เป็นยาตามวิธีของแพทย์ ก็ย่อมกลายเป็นดั่งน้ำทิพย์และช่วยรักษาโรคใหญ่ได้ ในทำนองเดียวกัน ความปรารถนาความยึดติด ความถือครอง ความลำเอียง ความไม่เท่าเทียม ความเห็นแก่ตัว ความหยิ่งยโส ฯลฯ สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นดั่งยาพิษในการกระทำ เมื่อกำจัดด้านที่เป็นพิษนี้ของการกระทำออกแล้ว การกระทำเหล่านั้นก็จะกลายเป็นดั่งน้ำทิพย์และช่วยขจัดโรคใหญ่แห่งการเกิดและตายได้ การกระทำดั่งน้ำทิพย์เช่นนี้เท่านั้นที่เรียกว่า 'ยัญ'
"จงรู้ว่าการกระทำเกิดจากพระเวท" – พระเวทกำหนดวิธีการปฏิบัติหน้าที่ (คีตา ๔.๓๒) เนื่องจากความรู้เกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติหน้าที่สำหรับมนุษย์มาจากพระเวท ดังนั้นการกระทำจึงกล่าวกันว่าเกิดจากพระเวท คำว่า 'พระเวท' ในที่นี้ควรเข้าใจว่าประกอบด้วย ฤคเวท ยชุรเวท สามเวท และอาถรรพเวท พร้อมทั้งคัมภีร์สมฤติ ปุราณะ อิติหาสะ (รามายณะ มหาภารตะ) และคำสอนจากประสบการณ์ของอาจารย์ในสายธรรมต่าง ๆ – คัมภีร์ทั้งปวงที่สอดคล้องกับพระเวท
"พระเวทเกิดจากพรหมันผู้ไม่รู้จักดับสูญ" – ในที่นี้คำว่า 'พรหมัน' หมายถึงพระเวท พระเวทปรากฏขึ้นจากอาตมันอันสูงสุด ผู้เป็นสัจจะ-ญาณ-อนันตสุข (คีตา ๑๗.๒๓) ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดจึงเป็นแหล่งที่มาของสรรพสิ่ง
จากพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด พระเวทจึงปรากฏขึ้น พระเวทกำหนดวิธีการปฏิบัติหน้าที่ มนุษย์ปฏิบัติหน้าที่เหล่านั้นตามวิธีการที่กำหนด จาการปฏิบัติหน้าที่ ยัญจึงเกิดขึ้น จากยัญจึงมีฝน จากฝนจึงมีอาหาร จากอาหารจึงมีสรรพชีวิต และจากสรรพชีวิตเหล่านั้น มนุษย์ก็ปฏิบัติยัญผ่านการปฏิบัติหน้าที่ของตน ด้วยวิธีนี้ วัฏจักรแห่งการสร้างสรรค์จึงดำเนินต่อไป
"ดังนั้น พรหมันผู้ทรงอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่งจึงสถิตอยู่เสมอในยัญ" – ในที่นี้คำว่า 'พรหมัน' หมายถึง ผู้ไม่รู้จักดับสูญ (พระผู้เป็นเจ้าทั้งที่มีรูปและไม่มีรูป) ดังนั้น จึงหมายถึงพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดผู้ทรงอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง มิใช่พระเวท
แม้จะทรงอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง แต่พระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดทรงสถิตอยู่เป็นพิเศษใน 'ยัญ' (การกระทำที่ผูกพันด้วยหน้าที่) อยู่เสมอ ความหมายคือ ที่ใดก็ตามที่มีการปฏิบัติหน้าที่ด้วยจิตใจไร้ความปรารถนา ณ ที่นั้นพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดทรงประทับอยู่ ดังนั้น มนุษย์ผู้ปรารถนาจะบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด ย่อมสามารถบรรลุถึงพระองค์ได้ง่ายผ่านหน้าที่ของตน – "ด้วยการบูชาพระองค์ผ่านหน้าที่ของตน มนุษย์ย่อมบรรลุความสมบูรณ์" (คีตา ๑๘.๔๖)
ข้อสงสัย – หากพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดทรงอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง เหตุใดจึงตรัสว่าพระองค์สถิตอยู่เสมอเฉพาะในยัญเท่านั้น? พระองค์มิได้สถิตอยู่เสมอในที่อื่น ๆ หรือ?
คำอธิบาย – พระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดทรงประทับอยู่ทุกหนทุกแห่งอย่างเท่าเทียมและเป็นนิรันดร์ พระองค์มิใช่สิ่งไม่เที่ยงและมิได้จำกัดอยู่เฉพาะที่ นั่นคือเหตุผลที่พระองค์ทรงถูกเรียกว่า 'ผู้ทรงอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง' ในที่นี้ การที่ตรัสว่า 'สถิตอยู่เสมอในยัญ' หมายความว่า ยัญเป็นหนทางแห่งการบรรลุถึงพระองค์ แม้น้ำจะมีอยู่ทั่วไปในพื้นดิน แต่เราก็ได้น้ำจากบ่อ ฯลฯ เท่านั้น มิใช่ได้จากทุกแห่ง แม้น้ำจะมีอยู่ตลอดท่อ แต่เราก็ได้น้ำจากที่ที่มีก๊อกหรือช่องเปิดเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน แม้จะทรงอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง พระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดก็ทรงบรรลุถึงได้ผ่านยัญเท่านั้น
การกระทำเพื่อตนเองและการถือว่าตนเป็นสิ่งไร้ชีวิต (ร่างกาย ฯลฯ) สร้างอุปสรรคในการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดผู้ทรงอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง ด้วยการปฏิบัติหน้าที่ของตนด้วยจิตใจไร้ความปรารถนาส่วนตน เพียงเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น อุปสรรคนี้ย่อมถูกขจัดไป และพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดผู้ทรงบรรลุถึงได้แล้วแต่เดิมดั้งเดิมก็ย่อมประจักษ์แจ้งโดยสภาวธรรม นี่คือเหตุผลที่พระผู้เป็นเจ้า ทรงใช้เหตุผลนานาประการ ทรงย้ำอย่างหนักแน่นถึงการปฏิบัติหน้าที่ต่ออรชุน ผู้ปรารถนาจะละทิ้งหน้าที่ของตน
ความเชื่อมโยง – ตามวัฏจักรแห่งการสร้างสรรค์ หน้าที่ความรับผิดชอบที่จะกระทำตามนั้น คือการปฏิบัติหน้าที่ของตน นั้นตกอยู่กับมนุษย์แต่เพียงผู้เดียว ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงตำหนิมนุษย์ผู้ไม่ปฏิบัติหน้าที่ของตนในข้อต่อไปนี้
★🔗
