**３．１５．解説**
「一切の生物は食物より生ず」――生命エネルギーを維持するために摂取されるものが『食物』と呼ばれる。ある生物にとって適切な栄養物であり、それを摂取することでその身体が生成され、維持され、滋養されるもの、それがここで『食物』という語で示されている。例えば、ミミズは土を食べて生きる。したがって、土そのものがミミズの食物である。四種類の生物――胎生（人間、動物など）、湿生（草木など）、卵生（鳥、蛇、蟻など）、化生（虱など）――これらすべては、ただ食物から生じ、生じた後も食物によって生き続けるのである。
「食物は雨より生ず」――すべての食用物の生産は水に由来する。草、植物、穀物などは確かに水から生じる。大地の形成さえも、水がその原因である。身体の維持に必要なあらゆる物資――食物、水、衣服、住居など――は、直接的または間接的に水と結びついており、水の根源は雨にある。
「雨は祭祀（ヤジュニャ）より生ず」――『ヤジュニャ』という語は、本来、供物を捧げる行為を指す。しかし、ギーターの教義と、カルマ・ヨーガというこの文脈に従えば、ここでの『ヤジュニャ』という語は、すべての義務的行為を表している。祭祀の本質は、第一に「放棄」にある。供物を捧げるには、食物やギーなどを放棄する。布施には所有物の放棄があり、苦行には自らの快楽や享受の放棄があり、義務的行為を遂行するには、自らの利己的利益や安楽などの放棄がある。したがって、『ヤジュニャ』という語は、供犠（ハヴァン）、布施、苦行など、聖典に定められたすべての行為を代表するのである。
ブリハダーラニヤカ・ウパニシャッドに次のような物語がある。三つ――神々、人間、悪魔（アスラ）――を創造した後、プラジャーパティ・ブラフマーは彼らに一音節「ダ」をもって教えを授けた。神々は享受の対象が豊富であったため、「ダ」を「自制せよ」（ダムヤタ）と理解した。人間は蓄積する傾向が強いため、「ダ」を「与えよ」（ダッタ）と理解した。悪魔は他者に苦しみを与える暴力への傾向が強いため、「ダ」を「慈悲深くあれ」（ダヤダヴァム）と理解した。こうして、神々、人間、悪魔の三者すべてに与えられた教えの本質は、他者の福祉のために行動せよ、ということである。雨季に雲が「ダ ダ」と雷鳴を轟かせる時、それは今もなお、ブラフマーの教え（自制、布施、慈悲）――すなわち自らの義務を果たすこと――を我々に想起させているのである。
義務の遂行がどのように雨をもたらすのか？ 言葉だけよりも、行為が他者に与える自然的な影響は大きい――「偉大な人が行うどんな行為も、凡人たちはそれに従う」（ギーター３．２１）。もし人間がそれぞれの義務を果たせば、それは神々にも影響を及ぼし、神々もまた雨を降らせるという自らの義務を果たすようになる（ギーター３．１１）。この主題に関する物語がある。四人の農夫の少年がいた。アーシャーダ月が来たが雨が降らない。彼らは考えた。耕す時が来た。たとえ雨がなくても、時を守って自らの義務は果たすべきだ。そう考えて、彼らは畑に行き、耕し始めた。孔雀たちが彼らが耕すのを見て、不思議に思った。まだ雨は降っていないのに、なぜ耕しているのか？ 少年たちが義務を果たしていると知ると、孔雀たちは考えた。なぜ我々が義務遂行で遅れをとろうか？ そう考えて、孔雀たちも鳴き始めた。孔雀の鳴き声を聞いて、雲たちは不思議に思った。我々の雷鳴もないのに、どうして孔雀が鳴いているのか？ 事情を知ると、彼らは考えた。なぜ我々が義務から外れようか？ そして彼らも雷鳴を轟かせ始めた。雲の雷鳴を聞いて、インドラ神は何事かと思った。彼らが義務を果たしていると知ると、インドラは考えた。なぜ私が義務遂行で遅れをとろうか？ そう考えて、インドラは雲に雨を降らせるよう命じた。
「祭祀（ヤジュニャ）は定められた行為より生ず」――世俗的であれヴェーダ的であれ、聖典に定められたすべての行為が、無執着の態度で行われる時、それは『ヤジュニャ』と呼ばれる。ブラフマチャリ（学生期）にとって、アグニホートラ（火供）を行うことは『ヤジュニャ』である。同様に、女性にとって、料理をすることは『ヤジュニャ』である。アーユルヴェーダの実践者が、人々の福祉のためだけに医療奉仕を行えば、それは彼にとっての『ヤジュニャ』である。同じように、学生は学業を、商人は商売を（もし無執着の態度で、ただ他者の福祉のために行うならば）『ヤジュニャ』と見なすことができる。このように、ヴァルナ（階級）、アーシュラマ（人生段階）、場所、時間の制約を尊重し、無執着の態度で行われる聖典に定められたすべての義務は、『ヤジュニャ』の性質を帯びるのである。いかなる種類のヤジュニャも、必ず行為から生まれる。
トリカブト（附子）やビャクシン（漆）のような毒も、医師によって浄化され薬として用いられれば、甘露のようになり、重い病を治すのに役立つ。同様に、欲望、執着、所有欲、偏愛、不平等、利己心、傲慢など――これらすべては行為における毒のようなものである。行為のこの毒の側面が取り除かれる時、それらの行為は甘露のようになり、生と死という大病を取り除くのに役立つ。このような甘露のような行為のみが、『ヤジュニャ』と呼ばれるのである。
「行為はヴェーダより生ずることを知れ」――ヴェーダは義務を遂行する方法を規定している（ギーター４．３２）。人間にとって義務遂行の方法の知識がヴェーダに由来するので、行為はヴェーダより生ずると言われる。『ヴェーダ』という語は、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダに加え、スムリティ（聖伝書）、プラーナ（古史書）、イティハーサ（ラーマーヤナ、マハーバーラタ）、そして諸伝統のアーチャーリャ（師）たちの体験的教え――ヴェーダに沿ったすべての聖典を含むものと理解すべきである。
「ヴェーダは滅びなきブラフマンより生ず」――ここで『ブラフマン』という語は、ヴェーダを指している。ヴェーダは、存在・意識・至福絶対（サッチダーナンダ）である至高のアートマン（真我）から顕現している（ギーター１７．２３）。こうして、至高主はすべての根源なのである。
至高主より、ヴェーダが顕現する。ヴェーダは義務遂行の方法を規定する。人間はその規定された方法に従ってそれらの義務を果たす。義務の遂行からヤジュニャが生じ、ヤジュニャから雨がもたらされる。雨から食物が生じ、食物から生物が生じ、そしてそれらの生物の中から、人間が義務の遂行を通してヤジュニャを行う。このようにして、この創造の循環は続いていくのである。
「それ故、遍在するブラフマンは常に祭祀（ヤジュニャ）の中に定立している」――ここでの『ブラフマン』という語は、不滅なるもの（形あるものと形なきものの両方の側面を持つ至高主）を指している。したがって、それは遍在する至高主であって、ヴェーダではない。
遍在しているにもかかわらず、至高主は常に特に『ヤジュニャ』（義務に縛られた行為）の中に存在している。意味するところは、無執着の態度で義務が行われるところには、そこに至高主が住まわれる、ということである。したがって、至高主に到達したいと願う人間は、自分の義務を通して容易に彼に到達することができる――「各自の義務によって彼を礼拝して、人は完成に達する」（ギーター１８．４６）。
**疑念**――もし至高主が遍在するなら、なぜ彼は常にヤジュニャの中にのみ定立していると言われるのか？ 他の場所には常に定立していないのか？
**解決**――至高主は確かに等しく、永遠に至るところに存在している。彼は非永遠でも局所的でもない。それ故に、ここで彼は『遍在する』と呼ばれているのである。『常にヤジュニャの中に定立している』と言うのは、ヤジュニャが彼に到達する手段である、という意味である。たとえ水が地面の至る所に存在していても、それは井戸などからしか得られず、どこからでも得られるわけではない。たとえ水がパイプ全体に存在していても、蛇口や開口部があるところからしか得られない。同様に、遍在していても、至高主はヤジュニャを通してのみ到達されるのである。
自己のために行為を行い、自分自身を不活性な物質（身体など）と同一視することは、遍在する至高主に到達する上で障害となる。無執着の態度で、ただ他者の福祉のために自らの義務を果たすことによって、この障害は取り除かれ、永遠に到達されている至高主が自ずと悟られる。これが、主が多くの論拠をもって、義務を放棄しようとしたアルジュナに、義務の遂行を強く強調されている理由である。
**文脈の繋がり**――創造の循環に従えば、それに応じて行動する、すなわち自らの義務を果たす責任は、ただ人間だけにある。したがって、主は次の詩節で、義務を果たさない人間を非難されるのである。
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