Wiedz, że działanie (karma) pochodzi od Brahmy, a Brahma wyłania się z Niezniszczalnego (Akshara). Dlatego wszechprzenikający Brahma jest wiecznie ugruntowany w ofierze (jadźńa).

3.15. Objaśnienie – „Wszystkie istoty powstają z pożywienia” – To, co jest spożywane dla podtrzymania siły życiowej, nazywa się „pożywieniem” (anna). Cokolwiek jest odpowiednim pokarmem dla danej istoty, co po spożyciu generuje, utrzymuje i odżywia jej ciało, jest tu określone mianem „pożywienia”. Na przykład dżdżownica żyje, spożywając ziemię; zatem sama ziemia jest jej pożywieniem. Cztery kategorie istot – narodzone z łona (ludzie, zwierzęta itp.), narodzone z roślin (drzewa itp.), narodzone z jaj (ptaki, węże, mrówki itp.) oraz narodzone z wilgoci (wszy itp.) – wszystkie powstają wyłącznie z pożywienia i, powstawszy, pozostają przy życiu dzięki pożywieniu. „Pożywienie powstaje z deszczu” – Wytwarzanie wszystkich substancji jadalnych bierze początek z wody. Trawa, rośliny, zboża itp. z pewnością pochodzą z wody; nawet formowanie się ziemi ma za przyczynę wodę. Wszystkie materiały do utrzymania ciała – pożywienie, woda, odzież, schronienie itp. – są połączone, grubo lub subtelnie, z wodą, a podstawą wody jest deszcz. „Deszcz powstaje z ofiary” – Słowo „Jadźńa” (Yajna) pierwotnie oznacza akt składania ofiar. Jednak zgodnie z naukami Gity i obecnym kontekstem Karmajogi, tutaj słowo „Jadźńa” reprezentuje wszystkie obowiązkowe powinności (dharma). Ofiarę charakteryzuje przede wszystkim wyrzeczenie. W składaniu ofiar jest wyrzeczenie się pożywienia, ghi itp.; w dawaniu jałmużny jest wyrzeczenie się posiadłości; w praktykowaniu ascezy jest wyrzeczenie się własnej przyjemności i uciech; w wypełnianiu obowiązkowych powinności jest wyrzeczenie się własnych samolubnych interesów, wygody itp. Dlatego słowo „Jadźńa” reprezentuje wszystkie nakazane przez pisma czynności, takie jak ofiara ogniowa (hawan), jałmużna, asceza itp. Brihadaranyaka Upaniszad opowiada historię. Stworzywszy trzy grupy – bogów (dewa), ludzi (manushya) i demony (asura) – Prajapati Brahma pouczył je sylabą „da”. Ponieważ bogowie mieli obfitość przedmiotów uciechy, zrozumieli „da” jako „powściągajcie się” (damyata). Ponieważ ludzie mają silną skłonność do gromadzenia, zrozumieli „da” jako „dawajcie” (datta). Ponieważ demony mają silną skłonność do przemocy (czynienia cierpienia innym), zrozumiały „da” jako „bądźcie współczujący” (dayadhvam). Tak więc istotą pouczenia danego wszystkim trzem – bogom, ludziom i demonom – jest działanie dla dobra innych. Gdy chmury grzmią „da da” w porze deszczowej, nawet dziś przypominają nam o pouczeniu Brahmy (powściągajcie się, dawajcie, bądźcie współczujący) w formie wypełniania swoich obowiązków. Jak wypełnianie swoich obowiązków prowadzi do deszczu? Naturalny wpływ czyjegoś postępowania na innych jest większy niż wpływ samych słów – „Cokolwiek czyni wielki człowiek, pospolici ludzie naśladują” (Gita 3.21). Jeśli ludzie wypełniają swoje odpowiednie obowiązki, wpłynie to również na bogów, którzy wtedy również wypełnią swój obowiązek sprowadzania deszczu (Gita 3.11). Jest na ten temat opowieść. Było czterech chłopców-rolników. Gdy nadszedł miesiąc Ashadha, ale nie było deszczu, uznali, że nadszedł czas orki; nawet jeśli nie ma deszczu, powinni i tak wypełnić swój obowiązek w wyznaczonym czasie. Myśląc tak, poszli na pole i zaczęli orać. Pawie zobaczyły, jak orzą, i zdziwiły się, o co chodzi? Jeszcze nie spadł deszcz, więc dlaczego orzą? Gdy dowiedziały się, że chłopcy wypełniają swój obowiązek, pomyślały: dlaczego my mielibyśmy pozostawać w tyle w wypełnianiu naszego obowiązku? Myśląc tak, pawie również zaczęły nawoływać. Słysząc nawoływanie pawi, chmury zdziwiły się: jak to możliwe, że pawie nawołują, nie słysząc naszego grzmotu? Dowiedziawszy się o całej sprawie, pomyślały: dlaczego my mielibyśmy odchodzić od naszego obowiązku? I one również zaczęły grzmieć. Słysząc grzmot chmur, Indra zdziwił się, co się dzieje. Gdy dowiedział się, że wypełniają swój obowiązek, pomyślał: dlaczego ja miałbym pozostawać w tyle w wypełnianiu mojego obowiązku? Myśląc tak, Indra rozkazał chmurom, by spuściły deszcz. „Jadźńa powstaje z przepisanych działań” – Wszystkie nakazane przez pisma działania, zarówno światowe, jak i wedyjskie, wykonywane z nastawieniem wolnym od pragnień (nishkama), nazywane są Jadźńą. Dla brahmaczariego wykonywanie Agnihotry jest „Jadźńą”. Podobnie dla kobiet gotowanie jest „Jadźńą”. Praktyk ajurwedy, jeśli wykonuje służbę medyczną wyłącznie dla dobra ludzi, to jest to dla niego „Jadźńa”. W ten sam sposób uczeń może uważać swoje studia, a kupiec swój handel (jeśli wykonywane z nastawieniem wolnym od pragnień, wyłącznie dla dobra innych) za „Jadźńę”. Tak więc wszystkie nakazane przez pisma obowiązki wykonywane z nastawieniem wolnym od pragnień, z poszanowaniem ograniczeń warny, aśramy, miejsca i czasu, stają się naturą „Jadźńi”. Każdy rodzaj Jadźńi koniecznie rodzi się z działania (karma). Nawet trucizny takie jak tojad czy nasiona oczaru, gdy zostaną oczyszczone i podane jako lekarstwo przez lekarzy, stają się jak nektar i służą wyleczeniu wielkich chorób. Podobnie pragnienie, przywiązanie, poczucie posiadania, stronniczość, nierówność, samolubstwo, duma itp. – wszystkie one są jak trucizna w działaniach. Gdy ten trujący aspekt działań zostanie usunięty, te działania stają się podobne nektarowi i służą usunięciu wielkiej choroby narodzin i śmierci. Tylko takie nektaropodobne działania nazywa się „Jadźńą”. „Wiedz, że działanie powstaje z Wed” – Wedy przepisują metodę wykonywania obowiązków (Gita 4.32). Ponieważ wiedza o metodzie wykonywania obowiązków dla ludzi pochodzi z Wed, mówi się, że działania powstają z Wed. Termin „Weda” należy rozumieć jako obejmujący Rygwedę, Jadźurwedę, Samawedę i Atharwawedę, wraz ze Smryti, Puranami, Itihasami (Ramajana, Mahabharata) oraz doświadczalnymi naukami aczarjów różnych tradycji – wszystkie pisma zgodne z Wedami. „Wedy powstają z Niezniszczalnego Brahmana” – Tutaj termin „Brahman” oznacza Wedy. Wedy przejawiają się z Najwyższego Ja (Paramatma), które jest Absolutem Bytu-Świadomości-Błogości (Sat-Cit-Ananda) (Gita 17.23). Tak więc Najwyższy Pan (Bhagavan) jest źródłem wszystkiego. Z Najwyższego Pana przejawiają się Wedy. Wedy przepisują metodę wykonywania obowiązków. Ludzie wykonują te obowiązki zgodnie z przepisaną metodą. Z wykonania obowiązków powstaje Jadźńa, a z Jadźńi pochodzi deszcz. Z deszczu pochodzi pożywienie, z pożywienia pochodzą istoty, a spośród tych istot ludzie wykonują Jadźńę poprzez wypełnianie obowiązków. W ten sposób ten cykl stworzenia trwa. „Dlatego wszechprzenikający Brahman jest zawsze ugruntowany w Jadźńi” – Tutaj termin „Brahman” oznacza Niezniszczalnego (Najwyższego Pana z formą i bez formy). Dlatego jest to wszechprzenikający Najwyższy Pan, a nie Wedy. Chociaż wszechprzenikający, Najwyższy Pan jest zawsze szczególnie obecny w „Jadźńi” (działaniu związanym z obowiązkiem). Znaczenie jest takie, że gdziekolwiek obowiązek jest wykonywany z nastawieniem wolnym od pragnień, tam przebywa Najwyższy Pan. Dlatego ludzie pragnący osiągnąć Najwyższego Pana mogą z łatwością osiągnąć Go poprzez swoje obowiązki – „Czcijąc Go poprzez swój własny obowiązek, człowiek osiąga doskonałość” (Gita 18.46). Wątpliwość – Jeśli Najwyższy Pan jest wszechprzenikający, dlaczego mówi się, że jest zawsze ugruntowany tylko w Jadźńi? Czy nie jest zawsze ugruntowany gdzie indziej? Rozstrzygnięcie – Najwyższy Pan jest istotnie równo i wiecznie obecny wszędzie. Nie jest nie-wieczny ani zlokalizowany. Dlatego nazywa się Go tu „wszechprzenikającym”. Powiedzenie, że jest „zawsze ugruntowany w Jadźńi” oznacza, że Jadźńa jest środkiem Jego osiągnięcia. Chociaż woda istnieje wszędzie w ziemi, uzyskuje się ją tylko ze studni itp., nie z każdego miejsca. Chociaż woda jest obecna w całej rurze, uzyskuje się ją tylko tam, gdzie jest kran lub otwór. Podobnie, chociaż wszechprzenikający, Najwyższy Pan jest osiągany tylko poprzez Jadźńę. Wykonywanie działań dla siebie i utożsamianie się z materią nieożywioną (ciało itp.) stwarza przeszkodę w osiągnięciu wszechprzenikającego Najwyższego Pana. Poprzez wykonywanie swojego obowiązku z nastawieniem wolnym od pragnień, wyłącznie dla dobra innych, ta przeszkoda jest usuwana, a wiecznie osiągnięty Najwyższy Pan jest spontanicznie urzeczywistniany. To jest powód, dla którego Pan, za pomocą wielu argumentów, mocno podkreśla konieczność wykonywania obowiązku wobec Ardźuny, który chciał porzucić swój obowiązek. Związek – Zgodnie z cyklem stworzenia, odpowiedzialność za odpowiednie działanie, tj. wykonywanie swojego obowiązku, spoczywa wyłącznie na ludziach. Dlatego Pan, w następnych wersetach, gani człowieka, który nie wykonuje swojego obowiązku.