BG 3.16 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.16ⓘ📚 Go to Chapter 3
एवंप्रवर्तितंचक्रंनानुवर्तयतीहयः|अघायुरिन्द्रियारामोमोघंपार्थसजीवति||३-१६||
ཨེབཾ་པྲབརྟིཏཾ་ཙཀྲཾ་ནཱནུབརྟཡཏཱིཧ་ཡཿ་| ཨགྷཱཡུརིནྡྲིཡཱརཱམོ་མོགྷཾ་པཱརྠ་ས་ཛཱིབཏི་||༣-༡༦||
एवं: thus | प्रवर्तितं: set revolving | चक्रं: wheel | नानुवर्तयतीह: not | यः: who | अघायुरिन्द्रियारामो: living in sin | मोघं: in vain | पार्थ: O Partha | स: he | जीवति: lives
GitaCentral བོད་སྐད།▲
ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདིར་མི་འབྲང་བ་དང་། དབང་པོའི་དགའ་སྣང་ལ་གཏོང་བ། སྡིག་པའི་ཚེ་སྲོག་ཅན་དེས་དོན་མེད་པར་གསོན་པོར་གནས་སོ།།
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཚིག་གི་དོན་ནི། ཨེ་ཝཾ་ - འདི་ལྟར། པྲ་ཝརྟི་ཏཾ་ - འཁོར་བར་བྱས་པ། ཙཀྲཾ་ - འཁོར་ལོ། ན - མིན། ཨ་ནུ་ཝརྟ་ཡ་ཏི་ - རྗེས་སུ་འཇུག་པ། ཨི་ཧ་ - འདིར། ཡཿ - གང་ཞིག ཨ་གྷཱ་ཡུཿ - སྡིག་པའི་ནང་དུ་འཚོ་བ། ཨིནྡྲི་ཡཱ་རཱ་མཿ - དབང་པོའི་བདེ་བ་ལ་རོལ་བ། མོ་གྷཾ་ - སྟོང་པའམ་ཆུད་ཟོས། པཱརྠ་ - ཀྱེ་ཨརྫུ་ན། སཿ - དེ། ཇཱི་ཝ་ཏི་ - འཚོ་བའོ། འགྲེལ་བཤད། འདི་ནི་བཀོད་པ་པོས་རིག་བྱེད་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐོར་བའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། གང་ཞིག་རིག་བྱེད་སྦྱངས་ཏེ་དེར་བསྟན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མ་བྱས་པར་འཁོར་ལོ་འདིའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ཅིང་། དབང་པོའི་བདེ་བ་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆུད་ཟོས་སུ་འཚོ་བའོ། ཁོང་གིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་གིན་ཡོད། ཁོང་ནི་དོན་མེད་པའི་འཚོ་བ་ཞིག་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། གང་ཞིག་ཁྲིམས་འདི་དང་མཐུན་པར་མ་འཚོ་ཞིང་རང་དོན་གཅེས་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་བཀོད་པ་པོའི་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡིག་པ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ནོ།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
༣.༡༦ ཁྱོད་པར་ཐ་ལ། འདིར་འཇིག་རྟེན་འདིར་གོམས་པར་གྲུབ་པའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་མི་འབྲང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་དབང་པོའི་དགའ་སྣང་ལ་རོལ་ཞིང་སྡིག་པའི་ཚེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་དོན་མེད་པར་གནས་སོ།། **འགྲེལ་བཤད།** འགྲེལ་བར་བཤད་པ། པར་ཐ་ཞེས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་དགུ་པ་ནས་བཟུང་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། ཡབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་པྲི་ཐའི་བུ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་པར་ཐ་ཞེས་བོ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལྟར། ཁྱོད་ནི་མི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་པྲི་ཐ་དེའི་སྲས་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡང་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དམག་འཐབ་དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མིན་གྱི། མཆོད་པ་ཡིན་པས། དེ་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལ་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་འགལ་བ་ཡིན། འདིར་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་མི་འབྲང་བ་ཞེས་པ་ནི། ཤིང་གི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ཤས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡང་ཆགས་ན། འཁོར་ལོ་ཡོངས་དང་། འཁོར་ལོའི་སྟེང་གི་མི་དང་། འཁོར་ལོ་པ་སོགས་ཀུན་ལ་ཉམས་མྱོང་བྱུང་བ་ལྟར། ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པར་བཤད་པའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལ་མི་བསྟུན་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་སྤྱིའི་སྲིད་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བར་ཆད་སྐྲུན་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཁ་བྲལ་བའི་གནས་སུ་མི་གནས་སོ།། ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་དང་ལུས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མཐུན་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་དང་གང་ཟག་དང་། གང་ཟག་དང་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན། གང་ཟག་གིས་འདོད་པ་དང་། ཞེན་ཆགས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ། ང་རྒྱལ་སོགས་སྤངས་ནས་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ན། རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་།། དབང་པོའི་དགའ་སྣང་ལ་རོལ་བ་ཞེས་པ་ནི། འདོད་པ་དང་ཞེན་ཆགས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བོས་དབང་པོའི་དགའ་སྣང་ལ་རོལ་བ་ལ་གོ་དགོས། སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་སེང་གེ་ལས་ཀྱང་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེས་སྡིག་པ་གསར་དུ་མི་བྱེད་པར། སྔར་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་མྱོང་བ་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་འགྲོ་བ་ལས། དབང་པོའི་དགའ་སྣང་ལ་རོལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྡིག་པ་གསར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ་ངན་སོང་གི་ས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་བྱེད་ལས་ལ་བར་ཆད་སྐྲུན་པས་སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྲུན་པ་ཡིན། སྡིག་པའི་ཚེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལ་མི་བསྟུན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་དང་སྲོག་ནི་སྡིག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དབང་པོའི་དགའ་སྣང་ལ་རོལ་བའི་བློས་རོལ་བའི་སྐྱེ་བོས་གནོད་པའི་སྡིག་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན། རང་དོན་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་རོལ་བ་དང་འཕེལ་བའི་འདོད་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བས། སྐྱེ་བོ་དེའི་ཚེ་ནི་སྡིག་པའི་ཚེར་གྱུར་བ་ཡིན། གོ་སྦྱོར་མི་ཤྲི་ཏུལ་སི་དཱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གཞན་ལ་གནོད་དང་གཞན་གྱི་བཟའ་དང་ནོར་ལ་ཆགས། གཞན་ལ་སྨྲ་བ་ངན་པ་བྱེད། མི་ལས་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ། སྡིག་པའི་ལུས་ཀྱིས་བརྩེགས་པར་གྱུར། ཁྱོད་པར་ཐ་ལ། དོན་མེད་པར་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལས་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་སྨྲ་བ་ངན་པ་བྱེད་པར་ཡང་སྐད་ཡིག་བཟང་པོས་བོ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་དོན་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་དོན་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་ལས་མི་བྱེད་པར་སྲིད་པ་ལ་བདེ་བ་མི་སྟེར་ན། ཡང་ན་ཉུང་ཤས་སུ་སྲིད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྲུན་པར་བྱ་དགོས། དཔེར་ན། བོ་ཅན་ཤྲི་ར་མའི་བཙན་བྱོལ་དུ་སོང་བའི་སྐབས། ཨ་ཡོ་དྷྱའི་གནས་མི་རྣམས་ཆི་ཏྲ་ཀུ་ཊར་འོངས་སྐབས། ཀོ་ལ་དང་། ཀི་རཱ་ཏ། བྷིལ་སོགས་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། ངེས་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་གོས་དང་སྣོད་རྫས་མི་རྐུ་བ་ནི་ངེས་ཚོའི་ཞབས་ཏོག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རང་གི་ལས་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་། ཉུང་ཤས་སུ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་བྱེད་ལས་ལ་བར་ཆད་མི་སྐྲུན་ན། དེ་ཉིད་ཁོང་གི་ཞབས་ཏོག་ཡིན་པར་གསུངས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལ་མི་བསྟུན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། བོ་ཅན་གྱིས་དང་པོར་རྐུ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དང་། ཚིགས་བཅད་གསུམ་པའི་ཚིགས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པར་སྡིག་པ་དེ་ཉིད་ཟ་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་དེང་འདིར་སྡིག་པའི་ཚེ་ལ་གནས་ཤིང་དབང་པོའི་དགའ་སྣང་ལ་རོལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་གི་གནས་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་གསུངས་སོ།། གོ་སྦྱོར་ཏུལ་སི་དཱས་ཇི་མ་ཧཱ་རཱ་ཛས་ཀྱང་གསུངས་པ། མེ་ཏིལ་གྱི་མེ་དང་། མ་ཧི་ཤའི་ཁྲོ་བ། སྡིག་ཅན་གྱི་སྡིག་པ། སེར་སྣའི་ནོར། ཉི་མའི་སྤྱི་དོན། ཀུམ་བྷ་ཀརྞའི་གཉིད་བཟང་བཞིན། **འབྲེལ་ཚུལ།** ཚིགས་བཅད་གོང་མར་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལས་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྨྲ་བ་ངན་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་བོ་ཅན་གྱིས་ཚིགས་བཅད་རྗེས་མ་གཉིས་སུ་རང་གི་ལས་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་གཅོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་སྟངས་བརྗོད་དོ།།
★
↑