**3.16** O Partha, derjenige Mensch, der in dieser Welt dem so überlieferten Schöpfungsrad nicht folgt, der, in Sinnengenüssen schwelgend, führt ein sündiges Leben (aghāyuḥ) und weilt vergeblich in der Welt.
**Kommentar:** Erläuterung – ‚Partha‘ – Indem Er das ab Vers 9 begonnene Thema abschließt, spricht der Herr Arjuna hier als ‚Partha‘ an, gleichsam als sage Er: Du bist der Sohn derselben Prithā (Kunti), die, lebenslang Entbehrungen ertragend, dennoch ihre Pflicht erfüllte. Daher sollte selbst einer wie du deine Pflicht nicht vernachlässigen. Jener Krieg, den du eine schreckliche Handlung nennst, ist für dich keine schreckliche Handlung; vielmehr ist er ein Yajña (Pflicht, Opferhandlung). Ihn auszuführen bedeutet, im Einklang mit dem Schöpfungsrad zu handeln, und ihn nicht auszuführen bedeutet, ihm zuwiderzuhandeln. ‚Der diesem sich drehenden Rad hier nicht folgt‘ – So wie, wenn auch nur ein kleiner Teil eines Wagenrads bricht, ein Ruck von allen Teilen des Wagens, dem Wagenlenker und dem darauf sitzenden Fahrer gespürt wird, so schafft auch der Mensch, der nicht gemäß dem in den Versen 14 und 15 beschriebenen Schöpfungsrad handelt, ein Hindernis im Wirken der gesamten Schöpfung. Die Welt und das Individuum sind keine zwei getrennten (fremden) Wesenheiten. So wie es eine innige Beziehung zwischen dem Körper und seinen Gliedmaßen und zwischen den Gliedmaßen und dem Körper gibt, so gibt es auch eine innige Beziehung zwischen der Welt und dem Individuum und zwischen dem Individuum und der Welt. Wenn ein Individuum, auf Verlangen, Anhaftung, Besitzdenken und Egoismus verzichtend, seine Pflicht erfüllt, dann erreicht das Glück automatisch die gesamte Schöpfung. ‚Indriyārāmaḥ‘ – Der Mensch, der, erfüllt von Verlangen, Anhaftung, Besitzdenken usw., durch die Sinne Genüsse erfährt, wird hier als einer beschrieben, der in Sinnengenüssen schwelgt. Ein solcher Mensch ist niedriger als ein Tier, denn ein Tier begeht keine neuen Sünden; vielmehr erfährt es die Frucht früher begangener Sünden und bewegt sich auf Reinheit zu. Aber der sinnengenussorientierte Mensch, der immer wieder neue Sünden begeht, bewegt sich in den Verfall und verursacht gleichzeitig, indem er ein Hindernis im Schöpfungsrad schafft, der gesamten Schöpfung Leid. ‚Aghāyuḥ‘ – Die Lebensspanne, das Leben selbst, eines Menschen, der nicht gemäß dem Schöpfungsrad handelt, ist lediglich sündhaft. Der Grund ist, dass ein Mensch, der mit der Einstellung des Sinnengenusses genießt, die Sünde, die Gewalt ist, nicht vermeiden kann. Durch einen selbstsüchtigen, arroganten Menschen, der nach Genuss und Anhäufung verlangt, entsteht Schaden für andere; daher wird das Leben eines solchen Menschen sündhaft. Goswami Shri Tulsidasji sagt:
*Wer anderen feindselig ist, nach der Frau des anderen, dem Reichtum des anderen begehrt und andere verleumdet – solche, niedriger als Menschen, tragen einen Körper aus Sünde.*
‚Er lebt vergeblich, o Partha‘ – Während Er den Menschen, der seine Pflicht nicht erfüllt, in verfeinerter Sprache tadelt oder rügt, sagt der Herr, dass ein solcher Mensch vergeblich in der Welt lebt, was bedeutet, es wäre besser, er wäre tot. Die Implikation ist, dass, wenn er schon nicht seine Pflicht erfüllt und der Schöpfung Glück bringt, er zumindest kein Leid verursachen sollte. So wie, als die Bewohner von Ayodhya während des Exils von Lord Shri Rama nach Chitrakuta kamen, die Stammesangehörigen wie Kol, Kirāt, Bhil usw. zu ihnen sagten: ‚Die Tatsache, dass wir eure Kleider und Utensilien nicht stehlen, ist unser allerhöchster Dienst.‘ Ebenso ist es für einen Menschen, der seine Pflicht nicht erfüllt, bereits ein Dienst, wenn er wenigstens kein Hindernis im Schöpfungsrad schafft.
Für den Menschen, der nicht gemäß dem Schöpfungsrad handelt, sagte der Herr zuerst ‚stenah eva saḥ‘ (3.12) – er ist wahrlich ein Dieb, und ‚bhuñjate te tv agham‘ (3.13) – sie essen wahrlich Sünde, und nun in diesem Vers, indem Er ‚aghāyur indriyārāmaḥ‘ sagt – er ist von sündhaftem Leben und ein Sinnengenussorientierter – erklärt Er sogar sein Leben für vergeblich. Goswami Tulsidasji Maharaj hat ebenfalls gesagt:
*Wie Feuer in der Glut, Zorn im Büffelherrn, Sünde in den Bösen, Reichtum im Geizigen und Nutzen für alle in der Sonne – so ist guter Schlaf in Kumbhakarna.*
**Zusammenhang:** Im vorherigen Vers wurde der Mensch getadelt, der seine Pflicht nicht erfüllt, um seine Verbindung zur Welt zu kappen. Nun aber beschreibt der Herr in den nächsten beiden Versen den Zustand jenes großen Menschen, der, nachdem er seine Pflicht erfüllt hat, seine Verbindung zur Welt gekappt hat.
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