**೩.೧೬** ಹೇ ಪಾರ್ಥ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರದ (ಕರ್ಮಚಕ್ರದ) ಅನುಸರಣೆಯನ್ನು ಯಾವ ಮನುಷ್ಯ ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವನಾಗಿ, ಪಾಪಮಯ ಜೀವನವನ್ನು (ಅಘಾಯುಃ) ನಡೆಸುತ್ತಾ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ವಿವರಣೆ—'ಪಾರ್ಥ'—ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾ, ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನನ್ನು 'ಪಾರ್ಥ' ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂದರೆ: ನೀನು ಆ ಪೃಥಾ (ಕುಂತಿ) ದೇವಿಯ ಮಗನು. ಆಕೆಯು ಜೀವನಪರ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನಂಥವನೂ ಕೂಡ ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು. ನೀನು ಭಯಂಕರ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿರುವ ಆ ಯುದ್ಧವು ನಿನಗೆ ಭಯಂಕರ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅದೊಂದು ಯಜ್ಞ (ಕರ್ತವ್ಯ) ಆಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿರುವುದು ಅದರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. 'ಇಲ್ಲಿ ಈ ತಿರುಗುವ ಚಕ್ರವನ್ನು ಯಾರು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ'—ರಥಚಕ್ರದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗವು ಮುರಿದರೂ ಸಹ, ರಥದ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳು, ಸಾರಥಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತ ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಆಘಾತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಹದಿನೈದನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಯದ ಮನುಷ್ಯನು ಸಮಗ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿ ಇವೆರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ (ಪರಕೀಯ) ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳಲ್ಲ. ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಗಗಳ ನಡುವೆ, ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ಇರುವ ಆತ್ಮೀಯ ಸಂಬಂಧವೇ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡುವೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು, ಇಚ್ಛೆ, ಆಸಕ್ತಿ, ಆಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಮಗ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸುಖವು ತಲುಪುತ್ತದೆ. 'ಇಂದ್ರಿಯಾರಾಮಃ'—ಇಚ್ಛೆ, ಆಸಕ್ತಿ, ಆಸ್ತಿತ್ವ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದವನಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವನು' ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಮನುಷ್ಯನು ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿಗಿಂತಲೂ ಕೀಳು. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣಿಯು ಹೊಸ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅದು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಪಾಪಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಶುದ್ಧತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಲೋಲುಪನಾದ ಮನುಷ್ಯನು, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹೊಸ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ, ಅಧೋಗತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಸಮಗ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. 'ಅಘಾಯುಃ'—ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಯದ ಮನುಷ್ಯನ ಆಯುಸ್ಸು, ಅವನ ಜೀವನವೇ, ಕೇವಲ ಪಾಪಮಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಭೋಗಿಸುವ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಆನಂದಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನು ಹಿಂಸೆ ಎಂಬ ಪಾಪವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾರ್ಥಪರ, ಅಹಂಕಾರಿ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಆಶೆಪಡುವ ಮನುಷ್ಯನ ಮೂಲಕ, ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಂತಹ ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನವು ಪಾಪಮಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಗೋಸ್ವಾಮಿ ಶ್ರೀ ತುಳಸೀದಾಸಜಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:
*ಇತರರಿಗೆ ಶತ್ರುತ್ವವುಳ್ಳವನು, ಇತರರ ಹೆಂಡತಿಯರನ್ನು, ಇತರರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವನು—ಅಂತಹ ಮನುಷ್ಯರು, ಮನುಷ್ಯರಿಗಿಂತ ಕೀಳಾಗಿ, ಪಾಪದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ದೇಹವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.*
'ಹೇ ಪಾರ್ಥ, ಅವನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಬಾಳುತ್ತಾನೆ'—ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತಾ ಅಥವಾ ಛೀಮಾರಿ ಹಾಕುತ್ತಾ, ಭಗವಂತನು ಅಂತಹ ಮನುಷ್ಯನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಬಾಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂದರೆ, ಅವನು ಸತ್ತರೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂಬ ಅರ್ಥ. ಅವನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ತಂದುಕೊಡದಿದ್ದರೆ, ಕನಿಷ್ಠಪಕ್ಷ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಾರದು. ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀ ರಾಮಚಂದ್ರರ ವನವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ನಿವಾಸಿಗಳು ಚಿತ್ರಕೂಟಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಕೋಲ, ಕಿರಾತ, ಭಿಲ್ಲ ಮುಂತಾದ ಆದಿವಾಸಿ ಜನರು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದಂತೆ: 'ನಿಮ್ಮ ಬಟ್ಟೆ ಬರೆ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಕದಿಯದಿರುವುದೇ ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ.' ಅದೇ ರೀತಿ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ, ಅವನು ಕನಿಷ್ಠಪಕ್ಷ ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ಅವನ ಸೇವೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಯದ ಮನುಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ, ಭಗವಂತನು ಮೊದಲು 'ಸ್ತೇನ ಏವ ಸಃ' (೩.೧೨)—ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಬ್ಬ ಚೋರ ಎಂದೂ, 'ಭುಂಜತೇ ತೇ ತ್ವಘಂ' (೩.೧೩)—ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪಾಪವನ್ನು ಭುಂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದೂ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಅಘಾಯುರ್ ಇಂದ್ರಿಯಾರಾಮಃ'—ಅವನು ಪಾಪಮಯ ಜೀವನದವನು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಲೋಲುಪನು ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಅವನ ಬದುಕನ್ನೇ ವ್ಯರ್ಥವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗೋಸ್ವಾಮಿ ತುಳಸೀದಾಸಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಕೂಡ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ:
*ಎಂಬರ್ನಲ್ಲಿನ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ, ಮಹಿಷಾಸುರನಲ್ಲಿನ ಕೋಪದಂತೆ, ದುಷ್ಟರಲ್ಲಿನ ಪಾಪದಂತೆ, ಕೃಪಣನಲ್ಲಿನ ಸಂಪತ್ತಿನಂತೆ, ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಾಭದಂತೆ—ಕುಂಭಕರ್ಣನಲ್ಲಿನ ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುವುದು ಹಾಗೆಯೇ.*
**ಸಂದರ್ಭಸಂಬಂಧ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಖಂಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಈಗ, ಭಗವಂತನು ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿಕೊಂಡ ಆ ಮಹಾನುಭಾವನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
