**3.16** ఓ పార్థ! ఈ లోకంలో ఇలా సంప్రదాయబద్ధంగా స్థాపించబడిన సృష్టి చక్రాన్ని (కర్మచక్రాన్ని) ఎవడు అనుసరించడో, అతడు ఇంద్రియాల ద్వారా సుఖాలను అనుభవిస్తూ ఆనందించేవాడై, పాపపు జీవితమే గడుపుతాడు (అఘాయుః) మరియు ఈ లోకంలో వ్యర్థంగా నివసిస్తాడు.
**వ్యాఖ్య:** వివరణ — 'పార్థ' — తొమ్మిదవ శ్లోకం నుండి ప్రారంభమైన విషయాన్ని ముగించుతూ, భగవంతుడు ఇక్కడ అర్జునుని 'పార్థ' అని సంబోధిస్తున్నాడు. అంటే: నీవు ఆ పృథ (కుంతీ) కుమారుడవు, ఆమె జీవితమంతా కష్టాలు అనుభవించినా తన ధర్మాన్ని ఆచరించింది. అందువల్ల, నీవంటి వాడు కూడా నీ ధర్మాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు. నీవు భయంకరమైన పని అని పిలుస్తున్న ఆ యుద్ధం, నీకు భయంకరమైన పని కాదు; అది ఒక యజ్ఞం (ధర్మం). దానిని ఆచరించడమే సృష్టి చక్రానికి అనుగుణంగా ప్రవర్తించడం, మరియు దానిని చేయకపోవడమే దానికి విరుద్ధంగా ప్రవర్తించడం. 'ఇక్కడ ఈ తిరిగే చక్రాన్ని ఎవడు అనుసరించడో' — ఏ విధంగా రథచక్రంలో ఒక చిన్న భాగం కూడా విరిగినప్పుడు, రథం యొక్క అన్ని భాగాలు, సారథి మరియు దానిపై కూర్చున్న రథికుడు అందరికీ ఒక ఝట్కి అనుభవమవుతుందో, అదే విధంగా పద్నాలుగు మరియు పదిహేను వ శ్లోకాలలో వర్ణించబడిన సృష్టి చక్రానికి అనుగుణంగా ప్రవర్తించని మనిషి, సామూహిక సృష్టి యొక్క కార్యకలాపాలలో ఒక అడ్డంకిని సృష్టిస్తాడు. లోకం మరియు వ్యక్తి రెండు వేరు (పరాయి) అస్తిత్వాలు కావు. శరీరానికి మరియు దాని అవయవాలకు మధ్య, అవయవాలకు మరియు శరీరానికి మధ్య ఉన్న సన్నిహిత సంబంధం ఎలా ఉంటుందో, అదే విధంగా లోకానికి మరియు వ్యక్తికి మధ్య, వ్యక్తికి మరియు లోకానికి మధ్య సన్నిహిత సంబంధం ఉంది. ఒక వ్యక్తి, కామం, ఆసక్తి, ఆశ, అహంకారం వంటి వాటిని త్యజించి, తన ధర్మాన్ని ఆచరించినప్పుడు, అప్పుడు స్వయంచాలకంగా సమస్త సృష్టికి సుఖం చేరుతుంది. 'ఇంద్రియారామః' — కామం, ఆసక్తి, ఆశ మొదలైన వాటితో నిండి, ఇంద్రియాల ద్వారా సుఖాలను అనుభవించే మనిషిని ఇక్కడ 'ఇంద్రియారాముడు' (ఇంద్రియాలలో ఆనందించేవాడు) అని వర్ణించారు. అటువంటి మనిషి ఒక జంతువు కంటే తక్కువ, ఎందుకంటే జంతువు కొత్త పాపాలను చేయదు; బదులుగా, ఇంతకు ముందు చేసిన పాపాల ఫలితాన్ని అనుభవిస్తూ, శుద్ధి వైపు కదులుతుంది. కానీ ఇంద్రియలోలుడైన మనిషి, కొత్త పాపాలను మళ్లీ మళ్లీ చేస్తూ, అధోగతి వైపు కదులుతాడు మరియు ఏకకాలంలో, సృష్టి చక్రంలో అడ్డంకిని సృష్టించడం ద్వారా, సమస్త సృష్టికి దుఃఖం కలిగిస్తాడు. 'అఘాయుః' — సృష్టి చక్రానికి అనుగుణంగా ప్రవర్తించని మనిషి యొక్క ఆయుస్సు, జీవితమే, కేవలం పాపపూరితమైనది. కారణం ఏమిటంటే, ఇంద్రియాల ద్వారా అనుభవించే బుద్ధితో ఆనందించే మనిషి, హింస అనే పాపాన్ని తప్పించుకోలేడు. స్వార్థపరమైన, అహంకారపూరితమైన, భోగం మరియు సంచయానికి ఆశించే మనిషి ద్వారా, ఇతరులకు హాని కలుగుతుంది; అందువల్ల, అటువంటి మనిషి జీవితం పాపపూరితమవుతుంది. గోస్వామి శ్రీ తులసీదాస్జీ ఇలా అన్నారు:
*పరులకు శత్రువై, పరస్త్రీలను, పరధనాన్ని కోరి, పరులను నిందించేవాడు — అటువంటి మనుష్యాధములు, పాపమే రూపమైన శరీరాన్ని ధరిస్తారు.*
'ఓ పార్థ! వ్యర్థంగా జీవిస్తాడు' — తన ధర్మాన్ని ఆచరించని మనిషిని సూక్ష్మమైన భాషలో నిందిస్తూ లేదా గద్దించుతూ, అటువంటి వ్యక్తి ఈ లోకంలో వ్యర్థంగా జీవిస్తాడని భగవంతుడు చెప్పడం ద్వారా, అతడు చనిపోయినా మంచిది అని అర్థం. భావం ఏమిటంటే, అతడు తన ధర్మాన్ని ఆచరించి సృష్టికి సుఖం కలిగించకపోతే, కనీసం అతడు దుఃఖం కలిగించకూడదు. ఏ విధంగా శ్రీరామచంద్రుల వనవాస సమయంలో అయోధ్యావాసులు చిత్రకూటానికి వచ్చినప్పుడు, కోల, కిరాత, భీల మొదలైన ఆదివాసులు వారితో ఇలా అన్నారో: 'మీ బట్టలు, పాత్రలు మేము దొంగిలించకపోవడమే మా చేసిన గొప్ప సేవ.' అదే విధంగా, తన ధర్మాన్ని ఆచరించని మనిషి, కనీసం సృష్టి చక్రంలో అడ్డంకిని సృష్టించకపోతే, అదే అతని సేవ.
సృష్టి చక్రానికి అనుగుణంగా ప్రవర్తించని మనిషి గురించి, భగవంతుడు ముందుగా 'స్తేన ఏవ సః' (3.12) — అతడు నిజంగా దొంగ అని, మరియు 'భుంజతే తే త్వఘం' (3.13) — వారు నిజంగా పాపాన్ని అనుభవిస్తారు అని చెప్పి, ఇప్పుడు ఈ శ్లోకంలో, 'అఘాయుర్ ఇంద్రియారామః' — అతడు పాపపు జీవితం గడిపేవాడు మరియు ఇంద్రియలోలుడు అని చెప్పి, అతని జీవించడం కూడా వ్యర్థమని ప్రకటిస్తున్నాడు. గోస్వామి తులసీదాస్జీ మహారాజ్ కూడా ఇలా అన్నారు:
*అంగారాలలో నిప్పు, మహిషాధిపతిలో కోపం, దుష్టులలో పాపం, కృపణులలో ధనం, సూర్యునిలో సర్వులకు హితం — అదే విధంగా కుంభకర్ణునిలో నిద్ర మంచిది.*
**సందర్భ సంబంధం:** మునుపటి శ్లోకంలో, లోకంతో తన సంబంధాన్ని తెంచుకోవడానికి తన ధర్మాన్ని ఆచరించని మనిషిని గద్దించారు. కానీ ఇప్పుడు, తన ధర్మాన్ని ఆచరించి, లోకంతో సంబంధం తెంచుకున్న ఆ మహానుభావుని స్థితిని తరువాతి రెండు శ్లోకాలలో భగవంతుడు వర్ణిస్తున్నాడు.
★🔗
