**3.16** O Partha, die mens die in deze wereld het aldus traditioneel gevestigde wiel van de schepping niet volgt, hij, als iemand die zich vermaakt in de zinnen, leeft een zondig leven (aghāyuḥ) en verblijft tevergeefs in de wereld.
**Commentaar:** Toelichting—‘Partha’—Als afsluiting van het onderwerp dat vanaf het negende vers is begonnen, spreekt de Heer hier Arjuna aan als ‘Partha’, alsof Hij zegt: Jij bent de zoon van diezelfde Prithā (Kuntī) die, ondanks levenslange ontberingen, toch haar plicht vervulde. Daarom mag zelfs iemand zoals jij zijn plicht niet verwaarlozen. Die oorlog die jij een verschrikkelijke daad noemt, is voor jou geen verschrikkelijke daad; veeleer is het een yajña (plicht). Hem uit te voeren is handelen in overeenstemming met het wiel van de schepping, en hem niet uit te voeren is handelen in strijd daarmee. ‘Hij die dit wentelende wiel hier niet volgt’—Zoals wanneer zelfs een klein deel van een wagenwiel breekt, een schok gevoeld wordt door alle delen van de wagen, de wagenmenner en de berijder die erop zit, zo creëert de mens die niet handelt volgens het in de veertiende en vijftiende verzen beschreven wiel van de schepping een obstakel in het functioneren van de collectieve schepping. De wereld en het individu zijn geen twee afzonderlijke (vreemde) entiteiten. Zoals er een innige relatie is tussen het lichaam en zijn ledematen, en tussen de ledematen en het lichaam, zo is er ook een innige relatie tussen de wereld en het individu, en tussen het individu en de wereld. Wanneer een individu, na verlangen, gehechtheid, bezitsdrang en egoïsme te hebben opgegeven, zijn plicht vervult, dan bereikt geluk automatisch de gehele schepping. ‘Indriyārāmaḥ’—De mens die, doordrenkt van verlangen, gehechtheid, bezitsdrang, enz., genot zoekt via de zinnen, wordt hier beschreven als iemand die zich vermaakt in zinsgenot. Zo’n mens is lager dan een dier, omdat een dier geen nieuwe zonden begaat; veeleer ervaart het de vrucht van eerder begaan zonden en beweegt het zich richting zuiverheid. Maar de zinnen-verluste mens, door steeds weer nieuwe zonden te begaan, beweegt zich richting degradatie en veroorzaakt tegelijkertijd, door een obstakel te creëren in het wiel van de schepping, verdriet voor de gehele schepping. ‘Aghāyuḥ’—De levensduur, het leven zelf, van een mens die niet handelt volgens het wiel van de schepping, is louter zondig. De reden is dat een mens die geniet met het intellect van zinsgenot, de zonde die geweld is, niet kan vermijden. Door een zelfzuchtige, arrogante mens die verlangt naar genot en accumulatie, komt schade toe aan anderen; daarom wordt het leven van zo’n mens zondig. Goswami Shri Tulsidasji zegt:
*Hij die vijandig is tegen anderen, begeert andermans vrouwen, andermans rijkdom, en lastert anderen—zulke mensen, lager dan mensen, dragen een lichaam gemaakt van zonde.*
‘Hij leeft tevergeefs, O Partha’—Terwijl Hij op verfijnde wijze de mens die zijn plicht niet vervult berispt of terechtwijst, zegt de Heer dat zo’n mens tevergeefs in de wereld leeft, wat betekent dat het beter zou zijn als hij stierf. De implicatie is dat als hij zijn plicht niet vervult en geluk brengt aan de schepping, hij dan op zijn minst geen verdriet zou moeten veroorzaken. Zoals toen de inwoners van Ayodhya tijdens het verbanning van Heer Shri Rama naar Chitrakuta kwamen, de stamvolkeren zoals Kol, Kirāt, Bhil, enz., tegen hen zeiden: ‘Het feit dat wij jullie kleren en gebruiksvoorwerpen niet stelen, is onze zeer grote dienst.’ Evenzo geldt voor een mens die zijn plicht niet vervult: als hij tenminste geen obstakel creëert in het wiel van de schepping, dan is dat op zichzelf al zijn dienst.
Voor de mens die niet handelt volgens het wiel van de schepping, zei de Heer eerst ‘stenah eva saḥ’ (3.12)—hij is waarlijk een dief, en ‘bhuñjate te tv agham’ (3.13)—zij eten waarlijk zonde, en nu in dit vers, door ‘aghāyur indriyārāmaḥ’ te zeggen—hij is van zondig leven en een zinnen-verluste—verklaart Hij zelfs zijn leven als tevergeefs. Goswami Tulsidasji Maharaj heeft ook gezegd:
*Zoals vuur in de sintels, woede in de buffelheer, zonde in de slechterik, rijkdom in de vrek, en welzijn voor allen in de zon—zo is goed slapen in Kumbhakarna.*
**Verband:** In het vorige vers werd de mens die zijn plicht niet vervult om zijn band met de wereld te verbreken, berispt. Maar nu beschrijft de Heer in de komende twee verzen de staat van die grote mens die, na zijn plicht te hebben vervuld, zijn band met de wereld heeft verbroken.
★🔗
