**3.16** ¡Oh, Partha! Aquel hombre que en este mundo no sigue la así tradicionalmente establecida rueda de la creación, él, siendo uno que se deleita en los placeres a través de los sentidos, vive una vida de pecado (aghāyuḥ) y mora en el mundo en vano.
**Comentario:** Explicación—'Partha'—Concluyendo el tema iniciado desde el noveno verso, el Señor aquí se dirige a Arjuna como 'Partha', como diciendo: Tú eres hijo de esa misma Prithā (Kuntī) que, soportando dificultades de por vida, aún así cumplió con su deber. Por lo tanto, incluso alguien como tú no debe descuidar tu deber. Esa guerra que tú llamas una acción terrible no es una acción terrible para ti; más bien, es un yajña (deber sagrado). El realizarla es actuar de acuerdo con el ciclo de la creación, y el no realizarla es actuar en contra de él. 'Aquel que no sigue esta rueda giratoria aquí'—Así como cuando incluso una pequeña parte de la rueda de un carro se rompe, una sacudida es sentida por todas las partes del carro, el auriga y el jinete sentado en él, de manera similar, el hombre que no actúa de acuerdo con el ciclo de la creación descrito en los versos decimocuarto y decimoquinto crea un obstáculo en el funcionamiento de la creación colectiva. El mundo y el individuo no son dos entidades separadas (ajenas). Así como existe una relación íntima entre el cuerpo y sus miembros, y entre los miembros y el cuerpo, así también existe una relación íntima entre el mundo y el individuo, y entre el individuo y el mundo. Cuando un individuo, renunciando al deseo, el apego, el sentido de posesión y el egoísmo, cumple con su deber, entonces automáticamente la felicidad llega a toda la creación. 'Indriyārāmaḥ'—El hombre que, imbuido de deseo, apego, sentido de posesión, etc., disfruta de placeres a través de los sentidos es descrito aquí como uno que se deleita en los placeres sensoriales. Tal hombre es inferior a un animal, porque un animal no comete nuevos pecados; más bien, experimenta el fruto de los pecados cometidos previamente y se mueve hacia la pureza. Pero el hombre entregado a los sentidos, cometiendo nuevos pecados una y otra vez, se mueve hacia la degradación y, simultáneamente, al crear un obstáculo en el ciclo de la creación, causa dolor a toda la creación. 'Aghāyuḥ'—La duración de la vida, la vida misma, de un hombre que no actúa de acuerdo con el ciclo de la creación es meramente pecaminosa. La razón es que un hombre que disfruta con el intelecto del goce a través de los sentidos no puede evitar el pecado que es la violencia. A través de un hombre egoísta, arrogante, deseoso de disfrute y acumulación, llega el daño a los demás; por lo tanto, la vida de tal hombre se vuelve pecaminosa. Goswami Shri Tulsidasji dice:
*Quien es hostil hacia otros, codicia las esposas ajenas, la riqueza ajena y calumnia a los demás—esos hombres, inferiores a los humanos, cargan un cuerpo hecho de pecado.*
'Él vive en vano, oh Partha'—Mientras censura o reprende en lenguaje refinado al hombre que no cumple su deber, el Señor dice que tal hombre vive en el mundo en vano, queriendo decir que sería mejor si muriera. La implicación es que si él no cumple su deber y trae felicidad a la creación, entonces al menos no debería causar dolor. Así como cuando los residentes de Ayodhyā llegaron a Chitrakūṭa durante el exilio del Señor Shri Rāma, la gente tribal como los Kol, Kirāt, Bhil, etc., les dijeron: 'El hecho de que no robemos vuestra ropa y utensilios es nuestro muy gran servicio'. De manera similar, para un hombre que no cumple su deber, si al menos no crea un obstáculo en el ciclo de la creación, eso en sí mismo es su servicio.
Para el hombre que no actúa de acuerdo con el ciclo de la creación, el Señor primero dijo 'stenah eva saḥ' (3.12)—él es ciertamente un ladrón, y 'bhuñjate te tv agham' (3.13)—ciertamente comen pecado, y ahora en este verso, diciendo 'aghāyur indriyārāmaḥ'—él es de vida pecaminosa y un entregado a los sentidos—Él declara incluso su vivir como en vano. Goswami Tulsidasji Maharaj también ha dicho:
*Como el fuego en las brasas, la ira en el señor de los búfalos, el pecado en el malvado, la riqueza en el avaro, y el beneficio para todos en el sol—así es el dormir bien en Kumbhakarṇa.*
**Conexión:** En el verso anterior, fue reprendido el hombre que no cumple su deber para cortar su conexión con el mundo. Pero ahora, el Señor describe en los próximos dos versos el estado de ese gran hombre que, habiendo cumplido con su deber, ha cortado su conexión con el mundo.
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