**3.16** Ô Partha, l’homme qui, en ce monde, ne suit pas le cycle de la création ainsi établi par la tradition, celui-là, se complaisant dans les plaisirs des sens, mène une vie pécheresse (aghāyuḥ) et demeure dans le monde en vain.
**Commentaire :** Explication — « Partha » — Pour conclure le sujet entamé dès le neuvième verset, le Seigneur s’adresse ici à Arjuna en l’appelant « Partha », comme pour dire : Tu es le fils de cette même Prithā (Kuntī) qui, endurant des difficultés toute sa vie, a malgré tout accompli son devoir. C’est pourquoi, même toi, tu ne dois pas négliger ton devoir. Cette guerre que tu qualifies d’action terrible n’en est pas une pour toi ; bien au contraire, c’est un yajña (devoir). L’accomplir, c’est agir en harmonie avec le cycle de la création, et ne pas l’accomplir, c’agir à son encontre. « Celui qui ne suit pas cette roue qui tourne ici » — De même que lorsqu’une petite partie d’une roue de char se brise, la secousse est ressentie par toutes les parties du char, par le conducteur et par le passager qui y est assis, de même, l’homme qui n’agit pas selon le cycle de la création décrit aux versets quatorze et quinze crée un obstacle au fonctionnement de la création collective. Le monde et l’individu ne sont pas deux entités séparées (étrangères). Tout comme il existe une relation intime entre le corps et ses membres, et entre les membres et le corps, il existe aussi une relation intime entre le monde et l’individu, et entre l’individu et le monde. Lorsqu’un individu, renonçant au désir, à l’attachement, au possessivité et à l’égoïsme, accomplit son devoir, alors le bonheur atteint automatiquement la création tout entière. « Indriyārāmaḥ » — L’homme qui, imprégné de désir, d’attachement, de possessivité, etc., jouit des plaisirs par les sens est décrit ici comme celui qui se complaît dans les plaisirs. Un tel homme est inférieur à un animal, car un animal ne commet pas de nouveaux péchés ; il expérimente plutôt le fruit des péchés commis précédemment et évolue vers la pureté. Mais l’homme adonné aux sens, commettant sans cesse de nouveaux péchés, évolue vers la dégradation et, simultanément, en créant un obstacle dans le cycle de la création, cause du chagrin à toute la création. « Aghāyuḥ » — La durée de vie, la vie même, de l’homme qui n’agit pas selon le cycle de la création est simplement pécheresse. La raison en est qu’un homme qui jouit avec l’intellect tourné vers la jouissance sensorielle ne peut éviter le péché qu’est la violence. Par un homme égoïste, arrogant, désireux de jouissance et d’accumulation, le mal atteint autrui ; par conséquent, la vie d’un tel homme devient pécheresse. Goswami Shri Tulsidasjī dit :
*Celui qui est hostile à autrui, convoite les épouses d’autrui, les richesses d’autrui, et calomnie autrui — de tels hommes, inférieurs aux humains, portent un corps fait de péché.*
« Il vit en vain, ô Partha » — Tout en blâmant ou en réprimandant avec un langage raffiné l’homme qui n’accomplit pas son devoir, le Seigneur dit qu’un tel homme vit dans le monde en vain, signifiant qu’il vaudrait mieux qu’il meure. La sous-entendu est que s’il n’accomplit pas son devoir et n’apporte pas le bonheur à la création, alors au moins qu’il ne cause pas de chagrin. De même que lorsque les habitants d’Ayodhyā vinrent à Chitrakūta pendant l’exil du Seigneur Śrī Rāma, les tribus telles que les Kol, Kirāt, Bhil, etc., leur dirent : « Le fait que nous ne volions pas vos vêtements et vos ustensiles est notre très grand service. » De même, pour un homme qui n’accomplit pas son devoir, s’il ne crée au moins pas d’obstacle dans le cycle de la création, cela constitue déjà son service.
Pour l’homme qui n’agit pas selon le cycle de la création, le Seigneur a d’abord dit « stenah eva saḥ » (3.12) — il est véritablement un voleur, et « bhuñjate te tv agham » (3.13) — ils mangent véritablement le péché, et maintenant dans ce verset, en disant « aghāyur indriyārāmaḥ » — il est à la vie pécheresse et adonné aux sens — Il déclare que même sa vie est vaine. Goswami Tulsidasjī Mahārāj a également dit :
*Comme le feu dans la braise, la colère chez le buffle, le péché chez le méchant, la richesse chez l’avare, et le bienfait pour tous dans le soleil — ainsi est le sommeil profond chez Kumbhakarṇa.*
**Lien :** Dans le verset précédent, l’homme qui n’accomplit pas son devoir afin de rompre son lien avec le monde a été réprimandé. Mais maintenant, le Seigneur décrit dans les deux versets suivants l’état de ce grand homme qui, ayant accompli son devoir, a rompu son lien avec le monde.
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