BG 3.32 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.32ⓘ📚 Go to Chapter 3
येत्वेतदभ्यसूयन्तोनानुतिष्ठन्तिमेमतम्|सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धिनष्टानचेतसः||३-३२||
ཡེ་ཏྭེཏདབྷྱསཱུཡནྟོ་ནཱནུཏིཥྛནྟི་མེ་མཏམ་| སརྦཛྙཱནབིམཱུཌྷཱཾསྟཱནྭིདྡྷི་ནཥྚཱནཙེཏསཿ་||༣-༣༢||
ये: those who | त्वेतदभ्यसूयन्तो: but carping at this | नानुतिष्ठन्ति: do not practise | मे: My | मतम्: teaching | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि: deluded of all knowledge, them, know | नष्टानचेतसः: ruined, devoid of discrimination
GitaCentral བོད་སྐད།▲
གང་ཞིག་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོན་འཛུགས་པ་དང་ངའི་བསླབ་བྱ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀུན་ལས་གཏི་མུག་པ་དང་། བློ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཚིག་གི་དོན་ནི། 'ये' - གང་དག་གིས། 'तु' - འོན་ཀྱང་། 'एतत्' - འདི་ཉིད། 'अभ्यसूयन्तः' - སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ། 'न' - མིན། 'अनुतिष्ठन्ति' - ལག་ལེན་མི་བྱེད་པ། 'मे' - ངའི་། 'मतम्' - བསླབ་བྱ། 'सर्वज्ञानविमूढान्' - ཤེས་རབ་ཀུན་གྱིས་རྨོངས་པ། 'तान्' - དེ་དག 'विद्धि' - ཤེས་པར་གྱིས། 'नष्टान्' - ཉམས་པ། 'अचेतसः' - དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་མེད་པ། འགྲེལ་བཤད། གང་དག་གིས་དཀོན་མཆོག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པའི་མི་རྒོད་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཁོ་ཚོ་ནི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་མེད་པ་དང་། བཅོས་ཐབས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཡིན།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
༣༣༢ འོན་ཀྱང་ངའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྟེན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། ཤིང་རྟ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་ནས་ཤིང་རྟ་ཉམས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། འགྲེལ་བཤད། འདིར་"འོན་ཀྱང་"ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་མི་རྟོགས་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པར་དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་དང་མི་མཐུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། འཛམ་གླིང་གི་རང་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལྟར། ལྷ་ཡས་ཀྱང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་ཕུལ་བར་འདོད་པ་དང་རང་ཉིད་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་དུ་བཀུར་བར་འདོད་པར་བསམ་པ་ནི་ལྷ་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་ཡིན། "འདོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ནི་མི་སྲིད། དགའ་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་མི་སྲིད"ཅེས་བསམ་པ་ནི་ལྷའི་"བསྟན་བཅོས"ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང་རང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་བསྟན་བཅོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ཡིན། "ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྟེན་པ"ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་བསྟན་བཅོས་མི་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་ཆགས་སུ་གྱུར་ཏེ། མོ་ཊ་དང་གློག་གྲུ། རེ་ཌི་ཡོ་དང་ཏེ་ལེ་བི་ཛན་སོགས་ཀྱི་འདོན་སྦྱོར་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་རྩལ་དང་བཟོ་རིག་ཤེས་པར་དང་། གསར་འདོན་གཏོང་བར་གཞོལ་བ། ཆུ་ལ་གྲུ་སྐྱོད་དང་། ཁང་པ་བཟོ་བ། རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལ་གཞོལ་བ། སྔགས་དང་རྒྱུད། འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་ཐོབ་པར་དང་། དེ་དག་གིས་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་གཞོལ་བ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ། སྲོལ་རྒྱུན། བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་ཐོབ་པར་གཞོལ་བ་སོགས་སུ་གནས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་"གང་ཡོད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན" (གཞུང་༡༦.༡༡)ཞེས་པ་དེ་ཡིན། མི་འདྲ་བ་འདི་དག་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྟེན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། "རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ"ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་བསྟན་བཅོས་མི་རྟོགས་པའི་མི་རྣམས་ལ་བདེན་རྫུན་དང་། གཙོ་འཁོར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མིན། འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ་དུད་འགྲོ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ནི་རེ་བ་དང་། བྱ་བ། ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བརྗུད་པའི་གཏི་མུག་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས། "རེ་བ་བརྗུད་དང་བྱ་བ་བརྗུད། ཤེས་རབ་བརྗུད་དང་བློ་མི་ཤེས" (གཞུང་༩.༡༢)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། "ཤིང་རྟ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་ནས་ཤིང་རྟ་ཉམས་པར་ཤེས་པར་བྱ"ཞེས་པ་ནི། མིའི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ལྷའི་བསྟན་བཅོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཤིང་རྟ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་ནས་ཤིང་རྟ་ཉམས་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན། དོན་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན། མིའི་ཚེ་སྐབས་སུ་མཐའ་མའི་དུས་སུའང་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པས། (གཞུང་༨.༥) ད་ལྟ་ལྷའི་བསྟན་བཅོས་མི་རྟོགས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། འོན་ཀྱང་མི་དེ་དག་གི་བསམ་སྤྱོད་མ་འོངས་པར་ད་ལྟ་བཞིན་དུ་གནས་ན། དེ་རྣམས་ནི་ཤིང་རྟ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། (ལྷ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ལས་ཕམ་པར་གྱུར་པས) དེ་འདྲའི་དོན་གྱིས་ལྷ་ཡས་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་ལ་"ཤིང་རྟ་ཉམས་པར་ཤེས་པར་བྱ"ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། ལྷའི་བསྟན་བཅོས་མི་རྟོགས་པའི་མིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གིས་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀ་ནི་མིའི་དགྲ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། "དགྲ་ཆེན་པོ་གཉིས་པོ་དེ་དག" (གཞུང་༣.༣༤)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མིན་ཡང་། ཆགས་སྡང་གིས་བྱ་བ་སྤྱོད་པས་མིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་པོར་འཛིན་པ། འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ། སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་དམན་པ་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡུན་རིང་དུ་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས། དེ་འདྲའི་མི་རྣམས་ཤིང་རྟ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བར་ལྷ་ཡས་གསུངས་པ་ཡིན། ཚིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཉིས་སུ་ལྷ་ཡས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་རྟོགས་པའི་མིས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མི་རྟོགས་པས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི། མིས་ལྷ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མིན་གྱི་གནད་དོན་ལ་ལྷ་ཡིས་གཏན་ནས་ཁ་གཏད་མི་བྱེད་ཀྱང་། ཁོང་གིས་ལྷའི་བསྟན་བཅོས་(གཏན་ཚིགས)དེ་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་ལྷའི་བཀའ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གོ་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱས་ན་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྷ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་གཟུགས་འཛིན་པས་ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་སྒོམ་ན། ལྷ་ཡས་རང་ཉིད་ཁོང་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་ལྷ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ཀྱང་ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་སྒོམ་ན། ལྷ་ཡས་ཁོང་ཐར་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། དོན་ནི་ལྷ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པས་"བྱམས་པ"ཐོབ་པ་དང་། ལྷའི་བསྟན་བཅོས་རྟོགས་པས་"ཐར་པ"ཐོབ་པར་གོ་དགོས། འབྲེལ་བ། མིས་ལྷའི་བསྟན་བཅོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ལྷ་ཡས་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་ནས་གསུངས་སོ།
★
↑