**ਅਨੁਵਾਦ:**
**3.32.** ਪਰ ਜੋ ਇਸ ਮੇਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਨਿਕਾਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮੋਹਿਤ, ਵਿਵੇਕ-ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਨਾਸ ਹੋਇਆ ਸਮਝੋ।
**ਟੀਕਾ:** ਇੱਥੇ 'ਪਰ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਤੀਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਦਕਿ ਇਕੱਤੀ ਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਵਾਰਥੀ ਲੋਕ ਇਹੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਉਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲਾਭ ਉਹੀ ਹੀ ਉਠਾਉਣ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਉਸੇ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਅਤੇ ਉਸੇ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਏ – ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ "ਬਿਨਾਂ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰਕ ਕਾਰਜ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲਣਗੇ? ਆਸਕਤੀ ਦਾ ਸੰਪੂਰਣ ਤਿਆਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਰਾਗ-ਦਵੇਸ਼ ਜਿਹੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ" – ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ 'ਉਪਦੇਸ਼' ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ। ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਇੱਛੁਕ ਹਨ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
**'ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮੋਹਿਤ'** – ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਲੌਕਿਕ ਗਿਆਨ (ਵਿਗਿਆਨ, ਕਲਾ ਆਦਿ) ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੋਹਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੋਟਰ ਕਾਰ, ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼, ਰੇਡੀਓ, ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਆਦਿ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਾਣੀ ਉੱਤੇ ਜਹਾਜ਼ ਚਲਾਉਣ, ਮਕਾਨ ਬਣਾਉਣ, ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਆਦਿ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ; ਮੰਤਰ, ਤੰਤਰ, ਯੰਤਰ ਆਦਿ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੇਕ ਅਦਭੁੱਤ ਕਰਤਬ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ; ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਲਿਪੀਆਂ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਆਦਿ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ ਇਹੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ 16.11)। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮੋਹਿਤ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
**'ਵਿਵੇਕ-ਰਹਿਤ'** – ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਜਿਵੇਂ ਸਤ-ਅਸਤ, ਸਾਰ-ਅਸਾਰ, ਧਰਮ-ਅਧਰਮ, ਬੰਧਨ-ਮੁਕਤੀ ਆਦਿ ਦਾ ਗਿਆਨ (ਵਿਵੇਕ) ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਾਂਗ ਬੇਸੁਰਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਅਰਥ ਆਸਾਂ, ਵਿਅਰਥ ਕਰਮ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਗਿਆਨ ਵਾਲੇ ਮੂਰਖ ਜਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਚੰਚਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – 'ਵਿਅਰਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਸਾਂ, ਵਿਅਰਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮ, ਵਿਅਰਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਉਹ ਬੁੱਧੀਹੀਨ ਹਨ' (ਗੀਤਾ 9.12)।
**'ਨਾਸ ਹੋਇਆ ਸਮਝੋ'** – ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਸ ਹੋਇਆ ਹੀ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮ-ਮਰਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਫਸੇ ਰਹਿਣਗੇ।
ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਿਮ ਸਮਾਂ ਤੱਕ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ 8.5)। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਤਸੰਗਤੀ ਆਦਿ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਕ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰੰਤੂ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤਮਾਨ ਵਾਂਗ ਹੀ ਰਹੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਸ ਹੋਇਆ ਹੀ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ)। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ 'ਨਾਸ ਹੋਇਆ ਸਮਝੋ' ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਹੇ ਹਨ।
ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਆਸਕਤੀ ਜਾਂ ਦਵੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਸਕਤੀ ਅਤੇ ਦਵੇਸ਼ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵੱਡੇ ਸ਼ਤਰੂ ਹਨ – 'ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਉਸਦੇ ਵੱਡੇ ਸ਼ਤਰੂ ਹਨ' (ਗੀਤਾ 3.34)। ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਕਰਮ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੋਣ ਕਾਰਕ ਸਦਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਪਰੰਤੂ ਆਸਕਤੀ ਅਤੇ ਦਵੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਅਹੰਕਾਰ, ਮਮਤਾ ਅਤੇ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਨੀਚ ਯੋਨੀਆਂ ਅਤੇ ਨਰਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾਸ ਹੋਇਆ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਹੈ।
ਇਕੱਤੀ ਅਤੇ ਬੱਤੀ ਵੇਂ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਉਹ ਪਤਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਚਾਹੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖੇ ਜਾਂ ਨਾ ਰੱਖੇ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇਸ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਜ਼ਿਦ ਨਹੀਂ; ਪਰੰਤੂ ਉਸਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ (ਸਿਧਾਂਤ) ਦਾ ਪਾਲਣ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ – ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਪਤਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜੇ ਕੋਈ ਸਾਧਕ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਕੇ ਉਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਪ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਬਿਨਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤੇ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਹੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ 'ਪ੍ਰੇਮ' ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ 'ਮੁਕਤੀ' ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪਤਨ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਸਦਾ ਉੱਤਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
★🔗
