**3.32.** ஆனால், என் இந்த உபதேசத்தில் குற்றம் காண்பவர்களும், அதன்படி நடக்காதவர்களும்—அவர்கள் எல்லா அறிவிலும் மயங்கியவர்கள், விவேகமற்றவர்கள், அழிந்தவர்களே என அறிந்து கொள்க.
**விளக்கம்:**
முப்பதாம் சுலோகத்தில் இந்த தத்துவத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு உள்ள நன்மையைக் கூறிய பிறகு, அதைப் பின்பற்றாதவர்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுவதற்காக இங்கு 'ஆனால்' என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. உலகில் உள்ள சுயநலமுள்ள அனைவரும் தாமே எல்லாப் பொருட்களையும் பெற வேண்டும், தாமே எல்லா லாபத்தையும் அடைய வேண்டும் என்று விரும்புவது போல, "கடவுள் தனக்கே எல்லா செயல்களும் அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டும், தனக்கே எல்லாரும் இறைவனாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்" என்று எண்ணுவது—கடவுளின் மீது குற்றம் சுமத்துவதாகும். "விருப்பம் இல்லாமல் உலகியல் வேலை எப்படி நடக்கும்? பற்றை முற்றிலும் துறப்பது சாத்தியமில்லை; ராக-த்வேஷங்கள் போன்ற பாசங்களிலிருந்து விடுபடுவது சாத்தியமில்லை" என்று எண்ணுவது—கடவுளின் 'உபதேசத்தின்' மீது குற்றம் சுமத்துவதாகும். இன்பத்தையும், சேகரிப்பையும் விரும்பும் மனிதர்கள், உடல் போன்ற பொருட்களைத் தங்களுடையனவாகவும், தங்களுக்காகவும் கருதி, எல்லா செயல்களையும் தங்களுக்காகவே செய்கிறார்கள்; கடவுளின் உபதேசத்தின்படி நடப்பதில்லை.
**'எல்லா அறிவிலும் மயங்கியவர்கள்'**—கடவுளின் உபதேசத்தைப் பின்பற்றாதவர்கள், எல்லா விதமான உலக அறிவுகளிலும் (விஞ்ஞானம், கலை முதலியன) மயங்கியிருக்கிறார்கள். மோட்டார் கார், விமானம், ரேடியோ, தொலைக்காட்சி முதலிய கண்டுபிடிப்புகளில், அவற்றின் திறமையையும் கைத்திறனையும் அறிவதிலும், புதிய கண்டுபிடிப்புகள் செய்வதிலும் மூழ்கியிருக்கிறார்கள். நீரில் கப்பல் செலுத்துதல், வீடு கட்டுதல், ஓவியம் வரைதல் போன்ற கலைகளிலும், மந்திரம், தந்திரம், யந்திரம் முதலியவற்றின் அறிவைப் பெறுவதிலும், அவற்றின் மூலம் பல்வேறு அதிசயங்களைக் காட்டுவதிலும், பல்வேறு நாடுகளின் மொழி, எழுத்து, பழக்கவழக்கங்கள், உணவுப் பழக்கங்கள் முதலியவற்றின் அறிவைப் பெறுவதிலும் ஈடுபட்டிருக்கிறார்கள். "இருக்கிறதெல்லாம் இதுவே" (கீதை 16.11) என்றே அவர்களின் நம்பிக்கை. இத்தகையோரைத்தான் இங்கு 'எல்லா அறிவிலும் மயங்கியவர்கள்' என்று குறிப்பிடுகிறார்.
**'விவேகமற்றவர்கள்'**—கடவுளின் உபதேசத்தைப் பின்பற்றாத மனிதர்களுக்கு, மெய்-பொய், சாரம்-அசாரம், தர்மம்-அதர்மம், பந்தம்-மோட்சம் போன்ற ஆன்மீக விஷயங்களின் அறிவும் (விவேகமும்) இல்லை. அவர்களுக்கு உணர்வில்லை; விலங்குகளைப் போல அறிவில்லாதவர்களாய் இருக்கிறார்கள். வீணான நம்பிக்கைகளும், வீணான செயல்களும், வீணான அறிவும் உள்ள மூடர்கள்; கலங்கிய மனத்தினர்—'வீணானவை அவர்களின் நம்பிக்கைகள், வீணானவை அவர்களின் செயல்கள், வீணானது அவர்களின் அறிவு, அவர்கள் அறிவில்லாதவர்கள்' (கீதை 9.12).
**'அழிந்தவர்களே என அறிந்து கொள்க'**—மனிதப் பிறவி பெற்றும், கடவுளின் உபதேசத்தின்படி நடக்காதவர்கள், அழிந்தவர்களே என்றே கருதப்பட வேண்டும். அவர்கள் பிறவி-சாவு சக்கரத்தில் சிக்கியே இருப்பார்கள் என்பது குறிப்பு.
மனித வாழ்க்கையில், இறுதி நொடி வரையிலும் மோட்சத்தின் வாய்ப்பு உள்ளது (கீதை 8.5). எனவே, தற்போது கடவுளின் உபதேசத்தைப் பின்பற்றாதவர்கள், பின்னால் சாது-சங்கத்தின் பலனால் அதைப் பின்பற்றலாம்; அதனால் மோட்சம் அடையலாம். ஆனால், அந்த மனிதர்களின் மனப்பான்மை எதிர்காலத்திலும் தற்போதுள்ளதைப் போலவே இருந்தால், அவர்கள் (கடவுளை அடைய முடியாமல்) அழிந்தவர்களே என்று கருதப்பட வேண்டும். இந்தக் காரணத்திற்காகவே, கடவுள் அத்தகையோருக்கு 'அழிந்தவர்களே என அறிந்து கொள்க' என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தியுள்ளார்.
கடவுளின் உபதேசத்தைப் பின்பற்றாத மனிதன், எல்லா செயல்களையும் ராக-த்வேஷங்களோடு செய்கிறான். ராகமும் த்வேஷமும் மனிதனின் இரண்டு பெரிய சத்துருக்கள்—'ஏனெனில் அவை இரண்டும் அவனுடைய பெரிய சத்துருக்கள்' (கீதை 3.34). பொருட்களும் செயல்களும் அழிவுற்றவை; என்றும் நிலைத்திரா. ஆனால், ராக-த்வேஷங்களோடு செயல்களைச் செய்வதால், மனிதன் 'இது நான்', 'இது என்னுடையது', 'இது எனக்கு' என்ற அடையாளம், உரிமை, விருப்பம் ஆகியவற்றால் பிணைக்கப்பட்டு, மீண்டும் மீண்டும் தாழ்ந்த யோனிகளையும் நரகங்களையும் அடைகிறான். அதனால்தான் கடவுள், அத்தகையோரை அழிந்தவர்களே என்று கருதும்படி கூறியுள்ளார்.
முப்பத்தொன்றாம், முப்பத்திரண்டாம் சுலோகங்கள் இரண்டிலும், கடவுள் தமது தத்துவத்தைப் பின்பற்றும் மனிதர்கள் கர்ம பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்கள் என்றும், அதைப் பின்பற்றாதவர்கள் வீழ்ச்சியடைகிறார்கள் என்றும் கூறியுள்ளார். இதன் பொருள், ஒரு மனிதன் கடவுளை நம்புகிறாரா இல்லையா என்பதில் கடவுளுக்கு ஒரு பிடிப்பும் இல்லை; ஆனால், அவன் கடவுளின் உபதேசத்தை (தத்துவத்தை) மட்டும் கட்டாயம் பின்பற்ற வேண்டும்—இதில்தான் கடவுளின் கட்டளை அடங்கியுள்ளது. அவன் அப்படிச் செய்யாவிட்டால், அவனது வீழ்ச்சி உறுதி. ஆனால், ஒரு சாதகன், கடவுளை நம்பி, அவருடைய உபதேசத்தை அனுஷ்டித்தால், கடவுள் தன்னையே அவனுக்கு அருள்வார். ஆனால், கடவுளை நம்பாமல், அவருடைய உபதேசத்தை மட்டும் அனுஷ்டித்தால், கடவுள் அவனை (பந்தத்திலிருந்து) விடுவிப்பார். கடவுளை நம்புபவன் 'பக்தி'யை அடைகிறான்; கடவுளின் உபதேசத்தைப் பின்பற்றுபவன் 'முக்தி'யை அடைகிறான் என்பது குறிப்பு.
**சந்தேகம்:** கடவுளின் உபதேசத்தின்படி நடக்காமல், ஒரு மனிதன் ஏன் வீழ்ச்சியடைகிறான்? இதற்கு விடையாக கடவுள் அடுத்த சுலோகத்தில் கூறுகிறார்.
★🔗
