**3.32.** එහෙත් මාගේ මේ උපදේශයෙහි දෝෂ සොයා, එයට අනුව ක්‍රියා නොකරන්නන් — ඔවුන් සියලු ඥානයෙහි මුළාවූවන්, විවේක ඥානයෙන් (විචාර බුද්ධියෙන්) තොරවූවන්, සහ නැසුනවුන් සමානයන් ලෙස දැනගනු මැනව.
**විවරණය:** මෙහි 'එහෙත්' යන වචනය භාවිතා කර ඇත්තේ, තිස්වන පද්‍යයෙහි විස්තර කරන ලද මූලධර්මය අනුගමනය කරන්නන්ට ලැබෙන ඵලය එක්තිස්වන පද්‍යයෙහි විස්තර කිරීමෙන් පසුව, එය අනුගමනය නොකරන්නන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සඳහා ය. ලෝකයේ සියලු ස්වාර්ථපරයන් තමන්ටම සියලු වස්තු ලැබිය යුතු ය යනාදී ලෙස ආශා කරන්නා සේම, සියලු ක්‍රියා උන්වහන්සේටම පුදා දිය යුතු ය සහ උන්වහන්සේම ආරාධනය කළ යුතු යැයි සිතීම දෙවියන් වහන්සේගේ කෙරෙහි දෝෂාරෝපණය කිරීමකි. "ආශාව නැතිව ලෝක කටයුතු කෙසේ පවත්වාගෙන යා යුතු ද? ආසක්තියෙන් සම්පූර්ණයෙන් වෙන්වීම අසීරු ය; ආකර්ෂණය හා විරක්තිය වැනි රාග ද්වේෂ වලින් මිදීම අසීරු ය" යනාදී ලෙස සිතීම දෙවියන් වහන්සේගේ 'උපදේශය' මත දෝෂාරෝපණය කිරීමකි. භෝග ලෝලීන් වූ, සම්භාරය කරගැනීමේ ආශාව ඇති, ශරීරය වැනි වස්තු තමන්ගේ ය යි සහ තමන් සඳහා ය යි සලකන, සියලු ක්‍රියා තමන් සඳහාම සිදු කරන මනුෂ්‍යයෝ දෙවියන් වහන්සේගේ උපදේශයට අනුව ක්‍රියා නොකරති.
'සියලු ඥානයෙහි මුළාවූවන්' — දෙවියන් වහන්සේගේ උපදේශය අනුගමනය නොකරන්නෝ සියලු ආකාරයේ ලෞකික ඥාන (විද්‍යා, කලා ආදිය) වලට මුළා වෙති. ඔවුන් මෝටර් රථ, ගුවන් යානා, රේඩියෝ, රූපවාහිනී ආදී නිපැයුම්වල, ඒවායේ නිපුණතාව හා ශිල්පකර්ම දැනගැනීමේ හා නව නිපැයුම් සෑදීමේ දී නියැලෙති. ජලයෙහි ගමන් කිරීම, නිවාස තැනීම, චිත්‍ර කලාව ආදී ශිල්ප කර්මවල ද; මන්ත්‍ර, තන්ත්‍ර, යන්ත්‍ර ආදිය පිළිබඳ ඥානය ලබාගැනීමේ හා ඒවා ඔස්සේ විවිධ ආශ්චර්ය පෙන්වීමේ ද; විවිධ රටවල භාෂා, අක්ෂර, සිරිත් විරිත්, ආහාර පාන ආදිය පිළිබඳ දැනුම ලබාගැනීමේ දී නියැලෙති. "යමක් ඇත් නම් එය මේ පමණක් ය" (ගීතා 16.11) යනු ඔවුන්ගේ විශ්වාසයයි. එබඳු අය මෙහි 'සියලු ඥානයෙහි මුළාවූවන්' ලෙස විස්තර කෙරෙති.
'විවේක ඥානයෙන් තොරවූවන්' — දෙවියන් වහන්සේගේ උපදේශය අනුගමනය නොකරන මනුෂ්‍යයන් තුළ, සත්‍ය හා අසත්‍ය, සාරය හා නිසාරය, ධර්ම හා අධර්ම, බන්ධනය හා මුක්තිය ආදී අධ්‍යාත්මික කරුණු පිළිබඳ ද ඥානය (විචාර බුද්ධිය) නැත. ඔවුන්ට සවිඤ්ඤාණිකත්වය නැත; සත්වයන් මෙන් නිර්විඤ්ඤානව වාසය කරති. ඔවුන් නිෂ්ඵල අපේක්ෂා, නිෂ්ඵල ක්‍රියා, නිෂ්ඵල ඥාන ඇති, කලඹන ලද සිත් ඇති මෝඩයෝ ය — 'නිෂ්ඵල වූවාහු ඔවුන්ගේ අපේක්ෂා, නිෂ්ඵල වූවාහු ඔවුන්ගේ ක්‍රියා, නිෂ්ඵල වූවාහු ඔවුන්ගේ ඥානය, අවිඤ්ඤු වූවාහු ඔවුහු' (ගීතා 9.12).
'නැසුනවුන් සමානයන් ලෙස දැනගනු' — මනුෂ්‍ය ශරීරයක් ලබා ගත්ත ද, දෙවියන් වහන්සේගේ උපදේශයට අනුව ක්‍රියා නොකරන්නන් නැසුනවුන් සමානයන් ලෙස සලකනු ලැබේ. ඔවුන් ජන්ම මරණ චක්‍රයේ හසුවී පවතිනු ඇත යන්න ඊට අදහස් වේ.
මනුෂ්‍ය ජීවිතයේදී, අවසාන මොහොත දක්වා මුක්තියේ හැකියාව පවතී (ගීතා 8.5). එබැවින්, වර්තමානයේ දෙවියන් වහන්සේගේ උපදේශය අනුගමනය නොකරන්නෝ ද, අනාගතයේ සත්සංග ආදියේ බලපෑම නිසා එය අනුගමනය කර මුක්තිය ලබා ගත හැකිය. එහෙත්, එම මනුෂ්‍යයන්ගේ ස්වභාවය අනාගතයේ දී ද වර්තමානයේ මෙන් ම පවතී නම්, එවිට ඔවුන් නැසුනවුන් සමානයන් ලෙස සලකනු ලැබේ (දෙවියන් වහන්සේව ලබා ගැනීමෙන් වන්දි වීම නිසා). මේ හේතුව නිසාම, දෙවියන් වහන්සේ එබඳු අය සඳහා 'නැසුනවුන් සමානයන් ලෙස දැනගනු' යන වචන භාවිතා කර ඇත.
දෙවියන් වහන්සේගේ උපදේශය අනුගමනය නොකරන මනුෂ්‍යයෙක් සියලු ක්‍රියා ආසක්තියෙන් හෝ විරක්තියෙන් සිදු කරයි. ආසක්තිය හා විරක්තිය යන දෙක ම මනුෂ්‍යයාගේ මහා සතුරන් ය — 'මන්ද යත් ඒවා ඔහුගේ මහා සතුරන් දෙදෙනා ය' (ගීතා 3.34). වස්තු හා ක්‍රියා නොනිශ්චිත වන බැවින් සදාකාලිකව පවතින්නේ නැත, නමුත් ආසක්තියෙන් හා විරක්තියෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන්, මනුෂ්‍යයා අභිමානය, අයිතිවාසිකම හා ආශාව යන බන්ධන වලින් බැඳී, නිරන්තරයෙන් පහත් යෝනි හා නිරයන් ලබයි. එම නිසා දෙවියන් වහන්සේ එබඳු අය නැසුනවුන් සමානයන් ලෙස සලකන ලෙස පවසා ඇත.
එක්තිස්වන හා තිස්දෙවන පද්‍ය දෙකෙහි ම, දෙවියන් වහන්සේගේ මූලධර්මය අනුගමනය කරන මනුෂ්‍යයෝ කර්ම බන්ධනයෙන් මිදෙන බවත්, එය අනුගමනය නොකරන්නන් පතිත වන බවත් පවසා ඇත. මෙයින් අදහස් වන්නේ මනුෂ්‍යයෙක් දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාස කරයි ද නැත ද යන්නෙහි දෙවියන් වහන්සේට ඇබ්බැහිවීමක් නොමැති බවයි; නමුත් ඔහු නිසැකව ම දෙවියන් වහන්සේගේ උපදේශය (මූලධර්මය) අනුගමනය කළ යුතු ය — මෙය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ අණ පවතී. ඔහු එසේ නොකළේ නම්, ඔහුගේ පතිතවීම නිසැක ය. එහෙත්, යම් අධ්‍යාත්මික අපේක්ෂකයෙක්, දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාස කරමින් උන්වහන්සේගේ උපදේශය පුහුණු කරයි නම්, එවිට දෙවියන් වහන්සේ තමන් වහන්සේ ඔහුට පිරිනමන සේක. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාස නොකර, උන්වහන්සේගේ උපදේශය පමණක් පුහුණු කරයි නම්, එවිට දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව මුදා ගනු ඇත. එනම්, දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාස කරන්නා 'ප්‍රේමය' (භක්තිය) ලබයි, දෙවියන් වහන්සේගේ උපදේශය අනුගමනය කරන්නා 'මුක්තිය' ලබයි යන්න අදහස් වේ.
**සංයෝජනය:** දෙවියන් වහන්සේගේ උපදේශයට අනුව ක්‍රියා නොකිරීමෙන් මනුෂ්‍යයෙකු පතිත වන්නේ ඇයි? දෙවියන් වහන්සේ මේ පිළිතුර ඊළඟ පද්‍යයෙන් දෙන සේක.
★🔗
