ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ವಿವರಣೆ:
**೩.೩೨.** "ಆದರೆ, ನನ್ನ ಈ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡಿ, ಅದರಂತೆ ನಡೆಯದವರು—ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಮೋಹಗೊಂಡವರು, ವಿವೇಕಶೂನ್ಯರು, ಮತ್ತು ನಾಶವಾದವರೇ ಎಂದು ತಿಳಿ."
**ವಿವರಣೆ:** ಇಲ್ಲಿ 'ಆದರೆ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು, ಮೂವತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಮೂವತ್ತೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಲಾಭವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸದವರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಲೋಕದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲ ಸ್ವಾರ್ಥಪರರು ತಾವು ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಮತ್ತು ತಾವು ಮಾತ್ರ ಲಾಭ ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಬಯಸುವಂತೆಯೇ, "ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆತನಿಗೇ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆತನೇ ಏಕೈಕ ಪ್ರಭುವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು—ಭಗವಂತನ ಮೇಲೆ ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡುವಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. "ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟಗಳಂಥ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ; ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿಯ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ; ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಲೌಕಿಕ ಕಾರ್ಯ ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ?" ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು—ಭಗವಂತನ 'ಉಪದೇಶದ' ಮೇಲೆ ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡುವಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಚಯದ ಇಚ್ಛೆಯುಳ್ಳ, ದೇಹಾದಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮದೆಂದು ಮತ್ತು ತಮಗಾಗಿಯೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ, ಮತ್ತು ತಮಗಾಗಿಯೇ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮಾನವರು, ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶದಂತೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
**'ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಮೋಹಗೊಂಡವರು'** — ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದವರು ಎಲ್ಲಾ ಬಗೆಯ ಲೌಕಿಕ ಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿ (ವಿಜ್ಞಾನ, ಕಲೆ, ಇತ್ಯಾದಿ) ಮೋಹಗೊಂಡು ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮೋಟಾರು ಕಾರು, ವಿಮಾನ, ರೇಡಿಯೋ, ದೂರದರ್ಶನ ಮುಂತಾದ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದರಲ್ಲಿಯೂ, ಅವುಗಳ ಕೌಶಲ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದರಲ್ಲಿಯೂ, ಹೊಸ ಹೊಸ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನೌಕಾಯಾನ, ಮನೆಕಟ್ಟಡ, ಚಿತ್ರಕಲೆ ಮುಂತಾದ ಕಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಕುಶಲ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಮಂತ್ರ, ತಂತ್ರ, ಯಂತ್ರ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವುದರಲ್ಲಿಯೂ, ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವಿಧ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ವಿವಿಧ ದೇಶಗಳ ಭಾಷೆ, ಲಿಪಿ, ಆಚಾರ-ವಿಚಾರ, ಆಹಾರ-ಪಾನೀಯ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. "ಇದೇ ಎಲ್ಲಾ ಇದೆ" (ಗೀತೆ ೧೬.೧೧) ಎಂಬುದೇ ಅವರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಅಂತಹವರನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಮೋಹಗೊಂಡವರು ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
**'ವಿವೇಕಶೂನ್ಯರು'** — ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದ ಆ ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯ, ಸಾರ-ಅಸಾರ, ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮ, ಬಂಧ-ಮೋಕ್ಷ ಮುಂತಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಜ್ಞಾನ (ವಿವೇಚನೆ) ಕೂಡ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವರು ಪಶುಗಳಂತೆ ಚೇತನರಹಿತರಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ನಿಷ್ಫಲ ಆಶೆಗಳುಳ್ಳ, ನಿಷ್ಫಲ ಕರ್ಮಗಳುಳ್ಳ, ನಿಷ್ಫಲ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳ, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂರ್ಖರು—'ವ್ಯರ್ಥಮಾಶೀರ್ವ್ಯರ್ಥಕರ್ಮಾಣೋ ವ್ಯರ್ಥಜ್ಞಾನಾ ವಿಚೇತಸಃ' (ಗೀತೆ ೯.೧೨).
**'ನಾಶವಾದವರೇ ಎಂದು ತಿಳಿ'** — ಮಾನವ ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರವೂ, ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶದಂತೆ ನಡೆಯದವರು ನಾಶವಾದವರೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು. ಅವರು ಜನನ-ಮರಣ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ.
ಮಾನವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣದವರೆಗೂ ಮೋಕ್ಷದ ಸಾಧ್ಯತೆ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೮.೫). ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದವರು ಸದ್ಸಂಗದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು, ಆಗ ಅವರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಆದರೆ, ಆ ಮಾನವರ ಮನೋಧರ್ಮವು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಸ್ತುತದಂತೆಯೇ ಇದ್ದರೆ, ಅವರು ನಾಶವಾದವರೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು (ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ವಂಚಿತರಾದ ಕಾರಣ). ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಗವಂತನು ಅಂತಹವರಿಗೆ 'ನಾಶವಾದವರೇ ಎಂದು ತಿಳಿ' ಎಂದು ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ.
ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದ ಮಾನವನು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೋ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದಿಂದಲೋ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಎರಡೂ ಮನುಷ್ಯನ ಮಹಾಶತ್ರುಗಳು—'ತೇ ಇವ ಅಸ್ಯ ಪರಿಪಂಥಿನೌ' (ಗೀತೆ ೩.೩೪). ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳು ನಶ್ವರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮನುಷ್ಯನು ಅಭಿಮಾನ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಿಕೃಷ್ಟ ಯೋನಿಗಳನ್ನೂ ಮತ್ತು ನರಕಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಗವಂತನು ಅಂತಹವರನ್ನು ನಾಶವಾದವರೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ.
ಮೂವತ್ತೊಂದನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತೆರಡನೆಯ ಎರಡೂ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮಾನವರು ಕರ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆಂದೂ, ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸದವರು ಅಧಃಪತನ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆಂದೂ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಮಾನವನು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದಾನೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಠವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, ಅವನು ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶವನ್ನು (ತತ್ತ್ವವನ್ನು) ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು—ಇದರಲ್ಲಿಯೇ ಭಗವಂತನ ಆಜ್ಞೆ ಇದೆ. ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಅವನ ಅಧಃಪತನ ನಿಶ್ಚಿತ. ಆದರೆ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟು, ಸಾಧಕನಾಗಿ ಅವನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕೆ ತಂದರೆ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆಯೇ, ಕೇವಲ ಅವನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕೆ ತಂದರೆ, ಭಗವಂತನು ಅವನನ್ನು ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟವನು 'ಪ್ರೇಮ'ವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದವನು 'ಮೋಕ್ಷ'ವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ.
**ಸಂಬಂಧ:** ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶದಂತೆ ನಡೆಯದ ಮಾನವನು ಏಕೆ ಅಧಃಪತನ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ? ಇದರ ಉತ್ತರವನ್ನು ಭಗವಂತನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ.
★🔗
