قال الرب المبارك: هذا هو الشهوة، هذا هو الغضب؛ الناشئان من طبيعة الشهوة، الهامان الكبيران، العظيمان في الإثم؛ اعرف هذا كالعدو هنا (في هذا العالم).

【معاني الكلمات】 काम (Kama) - الرغبة एष (Esha) - هذا क्रोध (Krodha) - الغضب एष (Esha) - هذا रजोगुणसमुद्भवः (Rajogunasamudbhavah) - مولود من صفة راجاس महाशनः (Mahashanah) - التهام كل شيء महापाप्मा (Mahapapma) - عظيم الإثم विद्धि (Viddhi) - اعلم एनम् (Enam) - هذا इह (Iha) - هنا वैरिणम् (Vairinam) - العدو 【التعليق】 بهاغافان هو من يمتلك الصفات الإلهية الست: المعرفة، التجرد، المجد، القوة، الثراء، والقدرة. هو الذي يعرف تماماً أصل الكون ونهايته. سبب كل خطيئة وفعل خاطئ في هذا العالم هو الرغبة. الغضب هو الرغبة ذاتها. عندما لا تتحقق الرغبة، يغضب الإنسان ممن يقفون كعقبات في طريق تحقيقها. هذه الرغبة تولد من صفة راجاس. عندما تنشأ الرغبة، فإنها تولد راجاس وتدفع الإنسان للعمل من أجل امتلاك الشيء. لذا، اعلم أن هذه الرغبة هي عدوك على هذه الأرض.

قال الرب المبارك: "اعلم أن هذه الشهوة، الناشئة من طبع الشهوة (راجاس)، هي الغضب. إنها آكلة كبيرة وآثمة كبيرة. في هذا الشأي، اعلم أنها وحدها العدو." **التفسير:** 'الناشئة من طبع الشهوة' – لاحقًا، في الآية السابعة من الفصل الرابع عشر، سيقول الرب أن طبع الشهوة (راجاس) ينشأ من التوق (الشهوة) والتعلق. وهنا يقول إن الشهوة تنشأ من طبع الشهوة. من هذا يُفهم أن التعلق يولِّد الشهوة، والشهوة تزيد التعلق. المعنى أن التعلق ينشأ من اعتبار الأشياء الدنيوية مصادر للسعادة، مما يرسخ أهميتها في الكيان الداخلي. ثم تنشأ الرغبة في تكديس تلك الأشياء ذاتها والتمتع بها. ثم تزيد الشهوة التعلق بالأشياء. ما دامت هذه الدائرة مستمرة، فلا توجد توقُّف كامل عن الأفعال الآثمة. 'هذه الشهوة، هذا الغضب' – 'ليتحقق رجائي' – هذه هي الشهوة. رغبة تكديس الأشياء العابرة الجامدة، ورغبة اللذة الناشئة عن الاتحاد، والتعلق باللذة – كل هذه أشكال للشهوة وحدها. الفعل الآثم يبدو أحيانًا يتم تحت سيطرة 'الشهوة' وأحيانًا تحت سيطرة 'الغضب'. تُرتكب الآثم بشكل منفصل بوساطة كليهما. لذلك ذُكر المصطلحان. في الحقيقة، الشهوة – أي التوق والولع والانجذاب للأشياء الفانية – هي أصل كل الآثم. عندما تُعاق الشهوة، تتحول تلك الشهوة نفسها إلى غضب. لذلك، للإشارة إلى أن شهوة واحدة هي أصل الآثم، استخدم الرب صيغة المفرد في الكلمات المذكورة آنفًا. عند تحقيق الشهوة، تنشأ 'الطمع'، وعند إعاقة الشهوة (أو تجاه مسبب الإعاقة)، ينشأ الغضب. إذا كان مسبب الإعاقة أقوى من المرء، فإن 'الخوف' ينشأ بدلاً من 'الغضب'. لذلك، في الغيتا، يُذكر الخوف أحيانًا بجانب الشهوة والغضب؛ على سبيل المثال – 'خالي من التعلق والخوف والغضب' (٤.١٠) و 'بانتزاع الشهوة والخوف والغضب' (٥.٢٨). **نقطة خاصة بخصوص الشهوة** الشهوة هي أصل كل الآثم والأحزان والبؤس، إلخ. الإنسان ذو الشهوة لا يحصل على السعادة في اليقظة فحسب، بل ولا يحصل عليها أبدًا حتى في الأحلام – 'الشهوة التي لم تُمس، حتى في الأحلام لا توجد سعادة' (ماناس ٧.٩٠.١). الذي يُشتهى لا يحدث، والذي لا يُشتهى يحدث – هذا نفسه يُسمى بؤسًا. إذا تخلّى المرء عن 'الاشتهاء' و 'عدم الاشتهاء'، فأين البؤس إذن؟ رغبة الأشياء الفانية تُسمى شهوة. رغبة الذات العليا الأزلية، وإن بدت مشابهة للشهوة، ليست في الحقيقة 'شهوة'؛ لأن شهوة الأشياء الفانية لا تتحقق أبدًا؛ بل تزداد فقط، أما الرغبة في الله (عند بلوغ الله) فتتحقق. ثانيًا، الشهوة هي لشيء مختلف عن الذات، والله غير مختلف عن الذات. وبالمثل، الرغبة في الخدمة (كارما يوغا)، ومعرفة الحقيقة (جنانا يوغا)، والحب لله (بهاكتي يوغا) ليست أيضًا 'شهوة'. الرغبة في تحقيق الله هي، في الحقيقة، الحاجة الحقيقية (الجوع) للحياة. حاجة الروح هي لله وحده، ولكن عندما يُقمع التمييز، تبدأ في اشتهاء الأشياء الفانية. قد يشك المرء: كيف ستدار الشؤون الدنيوية بدون شهوة؟ الحل هو هذا: الشؤون الدنيوية تُدار عبر الأشياء والأفعال، وليس عبر شهوات العقل. الأشياء مرتبطة بالأفعال، سواء كانت تلك الأفعال من الماضي (برارابدها) أو الحاضر (أوديوغا). الأفعال خارجية، والشهوات داخلية. ثمرة الأفعال الخارجية (على شكل أشياء، ظروف، إلخ) هي أيضًا خارجية. الشهوة لا علاقة لها بتحقيق الثمرة (الشيء، الظرف، إلخ). كيف يمكن لشيء، هو تحت سيطرة الفعل، أن يُتحصل عليه باشتهائه؟ في العالم، نرى أنه رغم وجود شهوة للثروة، فقر الناس لا يزول. باستثناء النفوس العظيمة المتحررة، كل الأفراد يموتون ولديهم الرغبة في الحياة. سواء اشتهى المرء أم لا، الثمرة المقدر تحقيقها ستُحقق بالتأكيد. المعنى أن ما قدّر حدوثه سيحدث، وما لم يُقدّر حدوثه لن يحدث أبدًا، سواء اشتهاه المرء أم لا. كما تأتي الظروف غير الملائمة حتى بدون اشتهائها، كذلك ستأتي الظروف الملائمة بدون اشتهائها. المرض يأتي بدون اشتهاء المرض، والصحة تبقى بدون اشتهائها. القدح والإهانة يحدثان بدون اشتهائهما، والمدح والتكريم يحدثان بدون اشتهائهما. كما أن الظروف غير الملائمة هي ثمرة الأفعال، كذلك الظروف الملائمة هي أيضًا ثمرة الأفعال وحدها. لذلك، تحقيق أو عدم تحقيق الأشياء، الظروف، إلخ، مرتبط بالأفعال، وليس بالشهوة. يمكن أن تكون الشهوة للذة فورية أو للذة مستقبلية. رغبة التمتع والتكديس هي شهوة للذة فورية، ورغبة تحقيق ثمرة الفعل هي شهوة للذة مستقبلية. في هاتين الشهوتين، لا يوجد إلا البؤس. السبب أن الشهوة لا تعطي البؤس في الحاضر فحسب، بل كونها سببًا للمواليد المستقبلية، فهي تعطي البؤس في المستقبل أيضًا. لذلك، يجب التخلي عن هاتين الشهوتين. كل من الكارما (الفعل الموصى به) والفيكارما (الفعل المحظور) يحدثان بسبب الشهوة. 'الكارما' تحدث بسبب الشهوة، وعندما تزداد الشهوة كثيرًا، تحدث 'الفيكارما'. بسبب الشهوة، يترسخ التعلق بغير الحقيقي. عندما لا توجد شهوة، ينقطع الاتصال بغير الحقيقي. عند تحقيق الشهوة، نعود إلى نفس الحالة التي كنا فيها قبل نشوء الشهوة. على سبيل المثال، تنشأ شهوة في عقل شخص: 'ليتحصل لي على مائة روبية'. قبل هذا، لم تكن هناك شهوة في عقله للحصول على مائة روبية؛ وهكذا، تثبت التجربة أن الشهوة شيء ينشأ. ما دامت شهوة المائة روبية لم تنشأ، كانت هناك حالة 'عدم الشهوة'. إذا، بسبب الجهد والقدر، يحصل على مائة روبية، فإن حالة عدم الشهوة تلك تعود. ولكن بسبب التعلق باللذة الدنيوية، تلك الحالة لا تدوم، وتنشأ شهوة جديدة: 'ليتحصل لي على ألف روبية'. بهذه الطريقة، لا تتحقق الشهوة ولا يوجد إشباع كامل. لا يُكسب شيء إلا التعب المجرد! التخلي عن 'الشهوة'، أي شهوة الأشياء الدنيوية، ليس صعبًا. تأمل قليلاً بعمق: هل الشهوة في الحقيقة لا تترك، أم في الحقيقة لا تدوم؟ سيكتشف أن الشهوة في الحقيقة لا تدوم! إنها تتبدّد باستمرار؛ لكن الإنسان يبقيها حية بخلق شهوات جديدة. الشهوة تنشأ، وما ينشأ لا بد أن يتبدّد. لذلك، الشهوة تتبدّد بنفسها. إذا لم يخلق الإنسان شهوات جديدة، فإن الشهوة القديمة تتبدّد بنفسها، أحيانًا عند التحقيق وأحيانًا عند عدم التحقيق. تحقيق الشهوة ليس للجميع وليس للأبد، لكن التخلي عن الشهوة هو للجميع وللأبد. السبب أن الشهوة غير دائمة والتخلي دائم. ما الصعوبة في أن يكون المرء بلا شهوة؟ الصعوبة هي أننا لا نصبح غير ممتلكين (نيرماما). إذا أصبحنا غير ممتلكين، ستأتي القدرة على أن نكون بلا شهوة، ومن كوننا بلا شهوة، ستأتي القدرة على أن نكون غير متصلين (أسانغا). عندما يحضر عدم التملك، وعدم الشهوة، وعدم الاتصال، فإن التحرر من التقلبات، والسلام، والاستقلالية يأتون تلقائيًا. انتبه لنقطة مؤثرة. نحن نعتبر التخلي عن الشهوات صعبًا جدًا. لكن فكر: إذا كان التخلي عن الشهوات صعبًا، فهل تحقيق الشهوات سهل؟ تحقيق كل الشهوات لم يحدث لأحد في العالم حتى اليوم. فما بالك بنا، حتى والد الإله (الملك دشرت) لم تتحقق شهوته! لذلك، تحقيق الشهوات مستحيل. لكن التخلي عن الشهوات ليس مستحيلاً. إذا اعتقدنا أن التخلي عن الشهوات صعب، فحتى المهمة الصعبة تبدو أسهل مقارنة بمهمة مستحيلة (تحقيق الشهوات)؛ لأن الشهوات يمكن التخلي عنها، لكن لا يمكن تحقيقها. لذلك، التخلي عن الشهوات أسهل مقارنة بتحقيق الشهوات. الخطأ هو أننا نجتهد في ما لا نستطيع فعله، ولا نفعل ما نستطيع فعله. لذلك، على السالك أن يتخلى عن الشهوات، وهو ما يستطيع فعله. الشهوات أربعة أنواع: (١) حقّق الشهوة الضرورية لمجرد إعالة الجسد. (٢) تلك الشهوة الشخصية العادلة، والتي تحقيقها خارج قدراتنا – قدّمها لله واستأصلها. (٣) حقّق شهوة الآخرين العادلة والمفيدة، والتي لدينا القدرة على تحقيقها. بتحقيق شهوات الآخرين بهذه الطريقة، تأتينا القدرة على التخلي عن الشهوة. (٤) استأصل كل الشهوات الأخرى غير الأنواع الثلاثة المذكورة أعلاه عبر التأمل. 'آكلة كبيرة، آثمة كبيرة' – هناك عدو يُهدأ بالهدايا أو العبادة أو التوسل، لكن هذه 'الشهوة' هي عدو لا يهدأه أحد. هذه الشهوة لا تُشبع أبدًا – 'نار الشهوة لا تُطفأ، يقول تولسيداس، حتى بكثير من سمن التمتع بالحواس'. كما أن الحصول على الثروة يزيد الطمع للثروة فقط، كذلك عند الحصول على التمتعات، تزيد الشهوة فقط. لذلك، تُسمى الشهوة 'آكلة كبيرة'. الشهوة وحدها سبب كل الآثم. كل الآثم مثل السرقة والنهب والعنف، إلخ، تحدث فقط بسبب الشهوة. لذلك، تُسمى الشهوة 'آثمة كبيرة'. بمجرد نشوء الشهوة، ينصرف الإنسان عن واجبه، وطبيعته الحقيقية، وحبيبه (الله)، ويتجه نحو العالم الفاني. التوجه نحو الفاني يؤدي إلى الآثم، وكنتيجة للآثم، ينال المرء الجحيم والولادات الدنيا. إنها فقط بسبب شهوة اللذة الناشئة عن الاتحاد أن العالم يبدو حقيقيًا والجسد المتغير باستمرار، إلخ، يبدو ثابتًا. باعتبار الأشياء الدنيوية ثابتة، يتمتع الإنسان باللذة منها ويشتهيها. في وقت التمتع باللذة، لا يُولى الاهتمام لزوالية العالم، ويرى الإنسان التمتع ونفسه ثابتين. كيف يمكن أن تكون هناك رغبة في استخلاص اللذة من عالم يموت – يتبدّد – كل لحظة؟ لكن شهوة التمتع باللذة الدنيوية تنشأ فقط بتجاهل المعرفة بأن 'العالم يموت كل لحظة'. عند رؤية عنب ناضج في فيلم (سينما)، لا توجد رغبة في أكله؛ إذا وُجدت، فهذا يثبت أننا اعتبرناه حقيقيًا. باعتبار العالم المتغير ثابتًا، لا يتجه الاهتمام أبدًا نحو المبدأ الثابت حقًا، ذلك المبدأ الإلهي، أو نحو طبيعة المرء الذاتية. بعدم إيلاء الاهتمام هناك، ينصرف الإنسان عنه ويتورط في التمتع باللذة الفانية. هذا يثبت أنه بدون الانصراف عن المبدأ الحقيقي، لا يمكن التمتع بأي تمتع دنيوي على الإطلاق، وبالتمتع بالتمتع الدنيوي بتعلق، ينصرف الإنسان حتمًا عن الله. الإنسان الذي يتمتع بالأشياء الدنيوية بعقلية المستمتع لا يمكنه تجنب الإثم الذي هو عنف. يرتكب عنفًا ضد نفسه (انحطاطه) وضد الآخرين. على سبيل المثال، إذا راكم رجل ثروة وتمتع بلذات بها، فإن رؤيته تجعل قلوب الفقراء تشعر بحزن شديد بسبب نقص الثروة واللذات – هذا عنف ضدهم. بالتمتع باللذات، يرتكب عنفًا (انحطاطًا) ضد نفسه؛ لأنه رغم كونه جزءًا واعيًا من الله نفسه، بإعطاء الأهمية للجامد (الثروة)، يصبح عمليًا عبدًا للجامد، مما يسبب انحطاطه. كل أشياء التمتع في العالم محدودة؛ لذلك، كلما تمتع الإنسان، فإن تلك المتعة تأتي فقط من حصة الآخرين. ومع ذلك، بقبول الأشياء لمجرد إعالة الجسد، لا يرتكب الإنسان إثمًا. حتى في إعالة الجسد، تحظر النصوص التمتع بالأشياء فقط لنفسه. لإعالة الجسد، يجب أولاً إعطاء الأشياء لأمه، وأبيه، ومعلمه، وأطفاله، وزوجته، وكبار السن، إلخ، ثم يأخذ لنفسه. الإنسان الذي يتمتع بعقلية المستمتع يسبب انحطاطه الخاص، ويُسيء استخدام ويدمر أشياء التمتع، ويرتكب عنفًا ضد المحرومين؛ لكن هذا لا ينطبق على النفس العظيمة المتحررة. العنف على شكل إثم لا يحدث بواسطته؛ لأنه ليس لديه عقلية المستمتع، وعبره، تُؤدى فقط الأفعال الموصى بها في النصوص بموقف بلا شهوة لمجرد الإعالة. الأشياء التي تأتي لاستخدام تلك النفس العظيمة تتطور؛ لا تُدمر – أي، عند مجيئها إليه، توضع الأشياء في استخدام جيد، فتكتسب معنى. ما دام الجسد الذي يُقال إنه لتلك النفس العظيمة يبقى في العالم، عبره، تحدث رفاهية الكائنات تلقائيًا وبطبيعة الحال. مجرد الضرورة لإعالة الجسد ليست 'آكلة كبيرة' و 'آثمة كبيرة'. السبب أن مجرد الضرورة لإعالة الجسد ليست شهوة. الضرورة تُشبع؛ على سبيل المثال – نشأ الجوع وبالأكل، تحقق الإشباع. لكن الشهوة تزيد. 'اعلم أنها وحدها العدو' – رغم أنه في الحقيقة، فقط بالتخلي عن شهوة الأشياء الدنيوية يُتحصل على تجربة السعادة والسلام، إلا أنه بسبب الجهل، يفترض الإنسان أن السعادة تأتي من الأشياء. بهذه الطريقة، الإنسان، بعد أن اعتبر شهوة الأشياء سبب السعادة، قد رآها صديقًا وناصحًا خيرًا. بسبب هذا الافتراض، لا تتبدّد الشهوة أبدًا. لذلك، يقول الرب هنا: اعرف هذه الشهوة ليس كصديق، بل كعدو. الشهوة عدو الإنسان لأنها تغطي تمييز الإنسان وتشغله في الآثم. في أصل كل الآثم، والبؤس، والجحيم، إلخ، في العالم، توجد الشهوة وحدها. حيثما يعاني أي شخص في هذا العالم أو الآخر، فإن شهوة غير الحقيقي هي السبب. من الشهوة، تحدث كل أنواع البؤس، ولا تحدث أي سعادة على الإطلاق. **نقطة خاصة** الوسيلة الرئيسية والبسيطة لتدمير الشهوة هي – خدمة الآخرين، وإعطاؤهم السعادة. الكائنات المتجسدة الأخرى هي بالفعل آخرون؛ حتى ما يُسمى الجسد، والحواس، والعقل، والذكاء، والبرانا هم آخرون. لذلك، إعالتهم أيضًا يجب أن تتم بعقلية الخدمة، وليس بعقلية المستمتع. لا يجب استخلاص السعادة منهم. في كارما يوغا، 'الفعل' الذي يؤديه الجسد الغليظ، و'التأمل' الذي يؤديه الجسد اللطيف، و'الثبات' للجسد السببي – كل الثلاثة ليسوا لأنفسهم، بل للعالم وحده. السبب أن الجسد الغليظ له وحدة مع العالم الغليظ، والجسد اللطيف مع العالم اللطيف، والجسد السببي مع العالم السببي. لذلك، من الصحيح خدمة الآخرين عبر الجسد، والأشياء، والأفعال، لكن من غير الصحيح وجود كبرياء كون المرء خادمًا في نفسه. من الصحيح التأمل في رفاهية الآخرين بالجسد اللطيف، لكن من غير الصحيح استخلاص السعادة منه. من الصحيح أن يكون المرء ثابتًا بالجسد السببي، لكن من غير الصحيح استخلاص السعادة من الثبات. بهذه الطريقة، بعدم استخلاص السعادة، يُستأصل التعلق بالثمرة؛ عند استئصال التعلق بالثمرة، يُستأصل التعلق بالفعل بسهولة. 'يجب أن يسود أمري'؛ 'يجب على هذا الشخص أن يطيع أوامري'؛ 'يجب أن يأتي هذا الشيء لاستخدامي'؛ 'يجب أن يُثبت رأسي' – كل هذه أشكال للشهوة وحدها. شهوة أخذ شيء من العالم الفاني (غير الحقيقي) سبب كبير للكارثة. بتحقيق شهوة الآخرين العادلة (التي فيها رفاهية الآخرين والتي لدينا القدرة على تحقيقها)، تأتينا القوة للتخلي عن الشهوة. حتى إذا لم نستطع تحقيق شهوة الآخرين، يجب أن يبقى الشعور بتحقيقها في القلب. التعريف – الأنا (اعتبار المرء نفسه الجسد)، والتملك (اعتبار الجسد، إلخ، أشياء ملكًا له)، والشهوة (الشعور – 'ليتحقق هذا الشيء') – عبر هذه الثلاثة وحدها تُربط الروح في العالم. من التعريف تنشأ المحدودية، ومن التملك تنشأ التقلبات، ومن الشهوة تنشأ القلق. عبر التخلي عن الشهوة، يُستأصل التملك، وعبر التخلي عن التملك، يُستأصل التعريف. الكارما يوجي، من حيث المبدأ، لا يعتبر أي ارتباط لنفسه بأي من هذه؛ لأنه لا يعتبر الجسد، والحواس، والعقل، والذكاء، والأنا، والأشياء، إلخ، ملكًا له أو لأجله؛ هو يعتبر هذه الأجساد، إلخ، للعالم فقط ولخدمة العالم، وهو ما هي عليه في الحقيقة. عندما يكون هناك شعور بعدم إيلام أي أحد، تبدأ الخدمة. لذلك، في قلب السالك، يجب أن يبقى الشعور – 'لا داعي أن يكون لأحد ألم' – باستمرار. إذا، عن طريق الخطأ، شعر أحد بألم بسببنا، يجب أن نطلب السماح. حتى إذا لم يسامحوا، لا خوف. السبب أن السماح من جانب الله يحدث تلقائيًا لمن يطلب السماح بقلب صادق. أثناء الخدمة، يجب أن يكون السالك دائمًا حريصًا على ألا ينشأ فيه الشعور بأخذ شيء مقابل الخدمة. بالخدمة بهذه الطريقة، يُدمر العدو على شكل شهوة بسهولة. **الربط:** حتى بعد معرفة 'هذا إثم'، ينخرط الإنسان في الإثم؛ لذلك، ما سبب عدم تأثير هذه المعرفة على السلوك؟ يشرح الرب هذا في الآيتين التاليتين.