**ଭଗବାନ ଉବାଚ:**
"କାମ ଏଷ କ୍ରୋଧ ଏଷ ରଜୋଗୁଣସମୁଦ୍ଭବଃ।
ମହାଶନୋ ମହାପାପ୍ମା ବିଦ୍ଧ୍ୟେନମିହ ବୈରିଣମ୍॥"
**ଅର୍ଥାତ୍:** ପ୍ରଭୁ କହିଲେ: "ଏହି କାମକୁ ରଜୋଗୁଣରୁ ଜାତ ହୋଇଥିବା କ୍ରୋଧ ବୋଲି ଜାଣ। ଏହା ମହାନ ଗ୍ରାସକାରୀ ଓ ମହାନ ପାପୀ। ଏହି ବିଷୟରେ ଏହାକୁ ତୁମର ଶତ୍ରୁ ବୋଲି ଜାଣ।"
**ଟୀକା:** 'ରଜୋଗୁଣସମୁଦ୍ଭବଃ' – ପରେ ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶ ଅଧ୍ୟାୟର ସପ୍ତମ ଶ୍ଳୋକରେ ପ୍ରଭୁ କହିବେ ଯେ ରଜୋଗୁଣ କାମ (ଇଚ୍ଛା) ଓ ଆସକ୍ତିରୁ ଜନ୍ମେ। ଆଉ ଏଠାରେ ସେ କହୁଛନ୍ତି ଯେ କାମ ରଜୋଗୁଣରୁ ଜାତ ହୁଏ। ଏଥିରୁ ବୁଝାଯିବା ଉଚିତ ଯେ ଆସକ୍ତି କାମକୁ ଜନ୍ମାଏ ଓ କାମ ଆସକ୍ତିକୁ ବଢ଼ାଏ। ଅର୍ଥାତ୍, ବିଷୟମାନଙ୍କୁ ସୁଖର ଉତ୍ସ ବୋଲି ମନେ କରିବାରୁ ଆସକ୍ତି ଜନ୍ମେ, ଯାହା ସେମାନଙ୍କ ମହତ୍ତ୍ଵକୁ ଅନ୍ତରରେ ଦୃଢ଼ କରେ। ତା’ପରେ ସେହି ବିଷୟମାନଙ୍କୁ ସଂଗ୍ରହ କରିବା ଓ ସେଥିରୁ ସୁଖ ଭୋଗ କରିବାର ଇଚ୍ଛା ଜାତ ହୁଏ। ପୁନଶ୍ଚ, କାମ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତିକୁ ବଢ଼ାଏ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ଚକ୍ର ଚାଲୁଥାଏ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପାପମୟ କାର୍ଯ୍ୟରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିବୃତ୍ତି ହୁଏ ନାହିଁ।
'ଏଷ କାମ ଏଷ କ୍ରୋଧ' – 'ମୋର ଇଚ୍ଛା ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଉ' – ଏହା ହିଁ କାମ। କ୍ଷଣିକ ଜଡ଼ ବିଷୟମାନଙ୍କୁ ସଂଗ୍ରହ କରିବାର ଇଚ୍ଛା, ସଂଯୋଗରୁ ଜାତ ସୁଖ ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା, ସୁଖ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି – ଏସବୁ କାମର ରୂପ ମାତ୍ର। ପାପମୟ କାର୍ଯ୍ୟ ବେଳେ 'କାମ' ଓ ବେଳେ 'କ୍ରୋଧ' ର ପ୍ରଭାବରେ ହୁଏ ବୋଲି ଜଣାପଡ଼େ। ଉଭୟଦ୍ୱାରା ପୃଥକ୍ ଭାବେ ପାପ ଘଟେ। ତେଣୁ ଉଭୟ ଶବ୍ଦ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଇଛି। ବାସ୍ତବରେ କାମ – ଅର୍ଥାତ୍ କ୍ଷଣିକ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଲାଳସା, ଅନୁରାଗ ଓ ଆକର୍ଷଣ – ହିଁ ସମସ୍ତ ପାପର ମୂଳ। କାମରେ ବାଧା ପଡ଼ିଲେ ସେହି କାମ କ୍ରୋଧରେ ପରିଣତ ହୁଏ। ତେଣୁ ଗୋଟିଏ କାମ ହିଁ ପାପର ମୂଳ ବୋଲି ସୂଚିତ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରଭୁ ଉକ୍ତ ଶବ୍ଦମାନଙ୍କରେ ଏକବଚନ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି।
କାମ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଲେ 'ଲୋଭ' ଜନ୍ମେ, ଆଉ କାମରେ ବାଧା ପଡ଼ିଲେ (କିମ୍ବା ବାଧା ଦେଉଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ପ୍ରତି) କ୍ରୋଧ ଜନ୍ମେ। ଯଦି ବାଧା ଦେଉଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜଠାରୁ ଅଧିକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ହୁଏ, ତେବେ 'କ୍ରୋଧ' ପରିବର୍ତ୍ତେ 'ଭୟ' ଜନ୍ମେ। ତେଣୁ ଗୀତାରେ ଭୟକୁ ବେଳେ ବେଳେ କାମ ଓ କ୍ରୋଧ ସହିତ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି; ଯଥା – 'ନିର୍ମମୋ ନିରହଙ୍କାରଃ ସ ଶାନ୍ତିମଧିଗଚ୍ଛତି' (୪.୧୦) ଓ 'ସ ମୁକ୍ତଃ ସୁଖମଶ୍ନୁତେ' (୫.୨୮)।
**କାମ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଏକ ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ**
କାମ ହିଁ ସମସ୍ତ ପାପ, ଦୁଃଖ, କଷ୍ଟ ଆଦିର ମୂଳ। କାମୀ ବ୍ୟକ୍ତି ଜାଗ୍ରତ ଅବସ୍ଥାରେ ସୁଖ ପାଏ ନାହିଁ ବରଂ ସ୍ୱପ୍ନରେ ମଧ୍ୟ କଦାପି ସୁଖ ପାଏ ନାହିଁ – 'କାମ ଅତୃପ୍ତ, ସ୍ୱପ୍ନେ ନାହିଁ ସୁଖ' (ମାନସ ୭.୯୦.୧)। ଯାହା ଇଚ୍ଛା କରାଯାଏ ତାହା ନ ହେବା, ଆଉ ଯାହା ଇଚ୍ଛା କରାଯାଏ ନାହିଁ ତାହା ହେବା – ଏହାକୁ ହିଁ ଦୁଃଖ କୁହାଯାଏ। ଯଦି 'ଇଚ୍ଛା' ଓ 'ଅନିଚ୍ଛା' ତ୍ୟାଗ କରାଯାଏ, ତେବେ ଦୁଃଖ ଆଉ କେଉଁଠାରେ ରହିବ? କ୍ଷଣିକ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛାକୁ କାମ କୁହାଯାଏ। ଅକ୍ଷର ପରମାତ୍ମା ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା, ଯଦିଓ କାମ ସହିତ ସମାନ ଜଣାପଡ଼େ, ବାସ୍ତବରେ ତାହା 'କାମ' ନୁହେଁ; କାରଣ କ୍ଷଣିକ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା କଦାପି ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ ନାହିଁ; ବରଂ ବଢ଼ିବା ମାତ୍ର, କିନ୍ତୁ ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା (ଭଗବାନ ପ୍ରାପ୍ତି ପରେ) ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, କାମ ନିଜଠାରୁ ଭିନ୍ନ ବିଷୟ ପ୍ରତି ହୁଏ, ଆଉ ଭଗବାନ ନିଜଠାରୁ ଅଭିନ୍ନ। ସେହିପରି ସେବା (କର୍ମଯୋଗ), ସତ୍ୟଜ୍ଞାନ (ଜ୍ଞାନଯୋଗ) ଓ ଭଗବତ୍ପ୍ରେମ (ଭକ୍ତିଯୋଗ) ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ମଧ୍ୟ 'କାମ' ନୁହେଁ। ଭଗବଦନୁଭୂତି ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ବାସ୍ତବରେ ଜୀବନର ପ୍ରକୃତ ଆବଶ୍ୟକତା (କ୍ଷୁଧା)। ଆତ୍ମାର ଆବଶ୍ୟକତା କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କ ପାଇଁ, କିନ୍ତୁ ବିବେକ ଦମିତ ହେଲେ ସେ କ୍ଷଣିକ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି କାମନା କରିବା ଆରମ୍ଭ କରେ।
କେହି ସନ୍ଦେହ କରିପାରନ୍ତି: କାମ ବିନା ସାଂସାରିକ କାର୍ଯ୍ୟ କିପରି ଚାଲିବ? ସମାଧାନ ଏହା: ସାଂସାରିକ କାର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟ ଓ କର୍ମଦ୍ୱାରା ଚାଲେ, ମନର କାମନାଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ। ବିଷୟମାନ କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ, ସେହି କର୍ମ ଭୂତକାଳୀନ (ପ୍ରାରବ୍ଧ) ହେଉ ବା ବର୍ତ୍ତମାନର (ଉଦ୍ୟମ) ହେଉ। କର୍ମ ବାହ୍ୟ, ଆଉ କାମନା ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ। ବାହ୍ୟ କର୍ମର ଫଳ (ବିଷୟ, ପରିସ୍ଥିତି ଆଦି ରୂପେ) ମଧ୍ୟ ବାହ୍ୟ। କାମନାର ଫଳ ପ୍ରାପ୍ତି (ବିଷୟ, ପରିସ୍ଥିତି ଆଦି) ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ। କର୍ମ ବଶରେ ଥିବା ବିଷୟକୁ କାମନା କରି କିପରି ପ୍ରାପ୍ତ ହେବ? ଜଗତରେ ଦେଖାଯାଏ ଯେ ଧନ ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ଥାଇ ମଧ୍ୟ ଲୋକଙ୍କ ଦାରିଦ୍ର୍ୟ ଦୂର ହୁଏ ନାହିଁ। ମୁକ୍ତ ମହାପୁରୁଷଙ୍କୁ ଛାଡ଼ି ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ଜୀବନ ଯାପନ କରିବାର ଇଚ୍ଛା ନେଇ ହିଁ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରନ୍ତି। ଇଚ୍ଛା କରୁ ବା ନ କରୁ, ଯେଉଁ ଫଳ ପାଇବା ନିମିତ୍ତ ନିୟୋଜିତ ଅଛି ତାହା ଅବଶ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବ। ଅର୍ଥାତ୍ ଯାହା ଘଟିବାର ଅଛି ତାହା ଘଟିବ, ଆଉ ଯାହା ଘଟିବାର ନାହିଁ ତାହା ଇଚ୍ଛା କରୁ ବା ନ କରୁ କଦାପି ଘଟିବ ନାହିଁ। ଯେପରି ଅନିଷ୍ଟ ପରିସ୍ଥିତି ଇଚ୍ଛା ନ କରି ମଧ୍ୟ ଆସେ, ସେହିପରି ଇଷ୍ଟ ପରିସ୍ଥିତି ମଧ୍ୟ ଇଚ୍ଛା ନ କରି ଆସିବ। ରୋଗ ଇଚ୍ଛା ନ କରି ଆସେ, ଆଉ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଇଚ୍ଛା ନ କରି ରହେ। ନିନ୍ଦା ଓ ଅପମାନ ଇଚ୍ଛା ନ କରି ଘଟେ, ଆଉ ପ୍ରଶଂସା ଓ ସମ୍ମାନ ଇଚ୍ଛା ନ କରି ଘଟେ। ଯେପରି ଅନିଷ୍ଟ ପରିସ୍ଥିତି କର୍ମର ଫଳ, ସେହିପରି ଇଷ୍ଟ ପରିସ୍ଥିତି ମଧ୍ୟ କେବଳ କର୍ମର ଫଳ। ତେଣୁ ବିଷୟ, ପରିସ୍ଥିତି ଆଦିର ପ୍ରାପ୍ତି ବା ଅପ୍ରାପ୍ତି କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ, କାମନା ସହିତ ନୁହେଁ।
କାମ ନିକଟତମ ସୁଖ ପାଇଁ ହୋଇପାରେ ବା ଭବିଷ୍ୟତ ସୁଖ ପାଇଁ ହୋଇପାରେ। ଭୋଗ ଓ ସଂଗ୍ରହ ପାଇଁ ଇଚ୍ଛା ନିକଟତମ ସୁଖ ପାଇଁ କାମ, ଆଉ କର୍ମଫଳ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ଇଚ୍ଛା ଭବିଷ୍ୟତ ସୁଖ ପାଇଁ କାମ। ଏହି ଉଭୟ କାମରେ କେବଳ ଦୁଃଖ ଅଛି। କାରଣ କାମ ବର୍ତ୍ତମାନରେ ଦୁଃଖ ଦେବା ସହିତ ଭବିଷ୍ୟତ ଜନ୍ମର କାରଣ ହୋଇ ଭବିଷ୍ୟତରେ ମଧ୍ୟ ଦୁଃଖ ଦେଇଥାଏ। ତେଣୁ ଏହି ଉଭୟ କାମ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ।
କର୍ମ (ବିହିତ କାର୍ଯ୍ୟ) ଓ ବିକର୍ମ (ନିଷିଦ୍ଧ କାର୍ଯ୍ୟ) ଉଭୟ କାମ ଯୋଗୁଁ ଘଟେ। 'କର୍ମ' କାମ ଯୋଗୁଁ ଘଟେ, ଆଉ କାମ ଅତ୍ୟଧିକ ବଢ଼ିଗଲେ 'ବିକର୍ମ' ଘଟେ। କାମ ଯୋଗୁଁ ଅସତ୍ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ଦୃଢ଼ ହୁଏ। କାମ ନ ଥିଲେ ଅସତ୍ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହୁଏ।
କାମ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଲେ ଆମେ ପୂର୍ବରୁ ଯେଉଁ ଅବସ୍ଥାରେ ଥିଲୁ ସେହି ଅବସ୍ଥାକୁ ଫେରିଯାଉ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, କାହାର ମନରେ ଏକ କାମନା ଜାତ ହେଲା: 'ମୁଁ ଶହେ ଟଙ୍କା ପାଇବି।' ଏହା ପୂର୍ବରୁ ତାଙ୍କ ମନରେ ଶହେ ଟଙ୍କା ପାଇବାର କୌଣସି ଇଚ୍ଛା ନଥିଲା; ଏହିପରି ଅନୁଭବ ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ କାମ ହେଉଛି ଏକ ଉଦିତ ହେଉଥିବା ବିଷୟ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଶହେ ଟଙ୍କା ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ଜାତ ହୋଇନଥିଲା, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ 'ନିଷ୍କାମ' ଅବସ୍ଥା ଥିଲା। ଯଦି ଉଦ୍ୟମ ଓ ଦୈବ ଯୋଗୁଁ ସେ ଶହେ ଟଙ୍କା ପାଇଲେ, ତେବେ ସେହି ନିଷ୍କାମ ଅବସ୍ଥା ଫେରିଆସେ। କିନ୍ତୁ ସାଂସାରିକ ସୁଖ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ଯୋଗୁଁ ସେହି ଅବସ୍ଥା ସ୍ଥାୟୀ ହୁଏ ନାହିଁ ଓ ଏକ ନୂତନ କାମନା ଜାତ ହୁଏ: 'ମୁଁ ହଜାରେ ଟଙ୍କା ପାଇବି।' ଏହିପରି କାମ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ ନାହିଁ ବା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସନ୍ତୋଷ ମଧ୍ୟ ହୁଏ ନାହିଁ। କେବଳ ପରିଶ୍ରମ ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କିଛି ଲାଭ ହୁଏ ନାହିଁ!
'କାମ' ଅର୍ଥାତ୍ ସାଂସାରିକ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ତ୍ୟାଗ କରିବା କଷ୍ଟକର ନୁହେଁ। ଟିକେ ଗଭୀର ଭାବରେ ବିଚାର କର: କାମ ବାସ୍ତବରେ ଛାଡ଼େ ନାହିଁ, ନା ବାସ୍ତବରେ ଟିକେ ରହେ? ଦେଖାଯିବ ଯେ କାମ ବାସ୍ତବରେ ଟିକେ ରହେ ନାହିଁ! ଏହା ନିରନ୍ତର ନଷ୍ଟ ହୁଏ; କିନ୍ତୁ ମନୁଷ୍ୟ ନୂଆ ନୂଆ କାମନା ସୃଷ୍ଟି କରି ଏହାକୁ ଜୀବିତ ରଖେ। କାମ ଉଦୟ ହୁଏ, ଆଉ ଉଦୟ ହୋଇଥିବା ବିଷୟ ଅବଶ୍ୟ ନଷ୍ଟ ହେବ। ତେଣୁ କାମ ନିଜେ ନିଜେ ନଷ୍ଟ ହୁଏ। ମନୁଷ୍ୟ ଯଦି ନୂତନ କାମନା ସୃଷ୍ଟି ନ କରେ, ତେବେ ପୁରାତନ କାମନା ନିଜେ ନିଜେ ନଷ୍ଟ ହୁଏ, ବେଳେ ପୂର୍ଣ୍ଣତା ପାଇ ବେଳେ ଅପୂର୍ଣ୍ଣତା ପାଇ।
କାମ ପୂର୍ଣ୍ଣତା ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ନୁହେଁ ଓ ସର୍ବଦା ପାଇଁ ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ କାମ ତ୍ୟାଗ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଓ ସର୍ବଦା ପାଇଁ। କାରଣ କାମ ଅନିତ୍ୟ ଓ ତ୍ୟାଗ ନିତ୍ୟ। ନିଷ୍କାମ ହେବାରେ କି କଷ୍ଟ? କଷ୍ଟ ଏହି ଯେ ଆମେ ନିର୍ମମ ହୁଏ ନାହିଁ। ଯଦି ନିର୍ମମ ହେବା, ତେବେ ନିଷ୍କାମ ହେବାର ଶକ୍ତି ଆସିବ, ଆଉ ନିଷ୍କାମ ହେବାରୁ ନିଃସଙ୍ଗ ହେବାର ଶକ୍ତି ଆସିବ। ଯେତେବେଳେ ନିର୍ମମତା, ନିଷ୍କାମତା ଓ ନିଃସଙ୍ଗତା ଆସିବ, ତେବେ ବିକାରମୁକ୍ତି, ଶାନ୍ତି ଓ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆପେ ଆପେ ଆସିବ।
ଏକ ମାର୍ମିକ କଥା ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଅନ୍ତୁ। ଆମେ କାମ ତ୍ୟାଗକୁ ବହୁତ କଷ୍ଟକର ବୋଲି ମନେ କରୁ। କିନ୍ତୁ ବିଚାର କରନ୍ତୁ: ଯଦି କାମ ତ୍ୟାଗ କଷ୍ଟକର, ତେବେ କାମ ପୂରଣ କରିବା ସହଜ କି? ସମସ୍ତ କାମନା ପୂରଣ ଆଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜଗତରେ କାହାରି ହୋଇନାହିଁ। ଆମକୁ କହିବା କଣ, ଭଗବାନଙ୍କ ପିତା (ରାଜା ଦଶରଥ) ମଧ୍ୟ ନିଜ ଇଚ୍ଛା ପୂର୍ଣ୍ଣ କରିପାରି ନଥିଲେ! ତେଣୁ କାମନା ପୂରଣ ଅସମ୍ଭବ। କିନ୍ତୁ କାମନା ତ୍ୟାଗ ଅସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। ଯଦି ଆମେ ଭାବୁ ଯେ କାମ ତ୍ୟାଗ କଷ୍ଟକର, ତେବେ ଏକ ଅସମ୍ଭବ କାର୍ଯ୍ୟ (କାମ ପୂରଣ) ସହିତ ତୁଳନା କଲେ ଏକ କଷ୍ଟକର କାର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟ ସହଜ ଲାଗେ; କାରଣ କାମ ତ୍ୟାଗ କରାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ପୂରଣ କରାଯାଇପାରେ ନାହିଁ। ତେଣୁ କାମ ପୂରଣ ତୁଳନାରେ କାମ ତ୍ୟାଗ ସହଜ। ତ୍ରୁଟି ଏହି ଯେ ଆମେ ଯାହା କରିପାରିବୁ ନାହିଁ ତାହା କରିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ, ଆଉ ଯାହା କରିପାରିବୁ ତାହା କରୁ ନାହିଁ। ତେଣୁ ସାଧକ କାମ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ, ଯାହା ସେ କରିପାରିବ।
କାମ ଚାରି ପ୍ରକାର:
(୧) କେବଳ ଶାରୀରିକ ପୋଷଣ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ କାମ ପୂରଣ କର।
(୨) ଯେଉଁ କାମ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଓ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ, ଆଉ ଯାହାର ପୂରଣ ଆମ ଶକ୍ତିର ବାହାରେ – ତାହାକୁ ଭଗବାନଙ୍କୁ ସମର୍ପଣ କରି ଦୂର କର।
(୩) ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ଯେଉଁ କାମ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଓ ହିତକର, ଆଉ ଯାହା ପୂରଣ କରିବାର ଆମେ ସମର୍ଥ – ତାହା ପୂରଣ କର। ଏହିପରି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର କାମ ପୂରଣ କରିବା ଦ୍ୱାରା ଆମକୁ କାମ ତ୍ୟାଗ କରିବାର ଶକ୍ତି ଆସିବ।
(୪) ଉପରୋକ୍ତ ତିନି ପ୍ରକାର ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ କାମକୁ ବିଚାର ଦ୍ୱାରା ଦୂର କର।
'ମହାଶନୋ ମହାପାପ୍ମା' – ଏକ ଶତ୍ରୁ ଅଛି ଯିଏ ଦାନ, ପୂଜା ବା ବିନୟରେ ଶାନ୍ତ ହୁଏ, କିନ୍ତୁ ଏହି 'କାମ' ଏପରି ଏକ ଶତ୍ରୁ ଯେ କାହାରି ଦ୍ୱାରା ଶାନ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହି କାମ କଦାପି ତୃପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ – 'କାମାଗ୍ନି ନ ଶାମ୍ତି କହେ ତୁଲସୀ, ବହୁ ଘୃତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ସୁଖ ଦହେ।' ଯେପରି ଧନ ପାଇଲେ ଧନ ପ୍ରତି ଲୋଭ କେବଳ ବଢ଼େ, ସେହିପରି ଭୋଗ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲେ କାମ କେବଳ ବଢ଼େ। ତେଣୁ କାମକୁ 'ମହାଶନ' କୁହାଯାଇଛି।
କାମ ହିଁ ସମସ୍ତ ପାପର କାରଣ। ଚୋରି, ଡକାଇତି, ହିଂସା ଆଦି ସମସ୍ତ ପାପ କେବଳ କାମ ଯୋଗୁଁ ଘଟେ। ତେଣୁ କାମକୁ 'ମହାପାପ୍ମା' କୁହାଯ
★🔗
