Sri Bhagavan berfirman: Inilah nafsu, inilah kemarahan, yang lahir dari sifat rajas; ia adalah pemakan besar dan pendosa besar, ketahuilah dia sebagai musuh di dunia ini.

Maksud perkataan: Kamah - keinginan, Esah - ini, Krodhah - kemarahan, Esah - ini, Rajogunasamudbhavah - lahir dari Rajoguna, Mahasanah - melahap segala-galanya, Mahapapma - penuh dosa besar, Viddhi - ketahuilah, Enam - ini, Iha - di sini, Vairinam - musuh. Bhagavan adalah Dia yang memiliki enam sifat: pengetahuan, ketidakterikatan, kemasyhuran, kemuliaan, kekayaan, dan kekuatan. Punca segala dosa dan perbuatan salah di dunia ini adalah keinginan. Kemarahan adalah keinginan itu sendiri. Apabila keinginan tidak dipenuhi, seseorang menjadi marah terhadap mereka yang menghalang jalannya. Keinginan lahir daripada kualiti Rajas. Apabila keinginan muncul, ia membangkitkan Rajas dan mendorong manusia untuk bekerja demi memiliki objek tersebut. Oleh itu, ketahuilah bahawa keinginan ini adalah musuh manusia di bumi ini.

**Teks untuk diterjemahkan:** Tuhan Yang Maha Berkat bersabda: "Ketahuilah keinginan ini, yang lahir dari sifat rajas, sebagai kemarahan. Ia adalah pemusnah besar dan pendosa besar. Dalam hal ini, ketahuilah ia sahaja sebagai musuh." **Ulasan:** 'Lahir dari sifat rajas' – Kemudian, dalam ayat ketujuh bab keempat belas, Tuhan akan bersabda bahawa sifat rajas timbul dari kama (keinginan) dan lampiran. Dan di sini, Dia bersabda bahawa keinginan timbul dari sifat rajas. Daripada ini, harus difahami bahawa lampiran melahirkan keinginan, dan keinginan menambahkan lampiran. Maksudnya, lampiran timbul daripada menganggap objek-objek duniawi sebagai sumber kebahagiaan, yang mengukuhkan kepentingannya dalam diri batin. Kemudian timbullah keinginan untuk mengumpul objek-objek itu dan meraih kesenangan daripadanya. Sekali lagi, keinginan menambahkan lampiran pada objek. Selagi kitaran ini berterusan, tiada penghentian sepenuhnya daripada perbuatan dosa. 'Keinginan ini, kemarahan ini' – 'Semoga kehendak aku dipenuhi' – inilah keinginan. Kehendak untuk mengumpul objek-objek jada (benda mati) yang fana, kehendak untuk kesenangan yang timbul dari penyatuan, lampiran pada kesenangan – semua ini adalah bentuk keinginan semata-mata. Perbuatan dosa kadangkala kelihatan dilakukan di bawah pengaruh 'keinginan' dan kadangkala di bawah pengaruh 'kemarahan'. Dosa dilakukan secara berasingan oleh kedua-duanya. Oleh itu, kedua-dua istilah diberikan. Pada hakikatnya, keinginan – iaitu kepinginan, kesukaan, dan tarikan terhadap objek-objek fana – adalah punca segala dosa. Apabila keinginan dihalang, keinginan itu sendiri bertukar menjadi kemarahan. Oleh itu, untuk menunjukkan bahawa satu keinginan itu adalah punca dosa, Tuhan telah menggunakan bentuk tunggal dalam kata-kata tersebut. Apabila keinginan dipenuhi, 'ketamakan' timbul, dan apabila keinginan dihalang (atau terhadap yang menghalang), kemarahan timbul. Jika yang menghalang itu lebih berkuasa daripada diri sendiri, maka 'ketakutan' timbul menggantikan 'kemarahan'. Oleh itu, dalam Gita, ketakutan kadangkala disebut bersama keinginan dan kemarahan; contohnya – 'bebas dari lampiran, ketakutan, dan kemarahan' (4.10) dan 'dengan keinginan, ketakutan, dan kemarahan lenyap' (5.28). **Satu Titik Khas Berkenaan Keinginan** Keinginan adalah punca segala dosa, kedukaan, penderitaan, dan sebagainya. Seseorang yang berkeinginan bukan sahaja tidak mendapat kebahagiaan ketika jaga, malah tidak pernah mendapat kebahagiaan walaupun dalam mimpi – 'Keinginan yang tidak tersentuh, tidak juga dalam mimpi ada kebahagiaan' (Manas 7.90.1). Apa yang diingini tidak terjadi, dan apa yang tidak diingini terjadi – inilah yang disebut penderitaan. Jika seseorang meninggalkan 'mengingini' dan 'tidak mengingini', maka di manakah penderitaan itu? Kehendak untuk objek-objek fana disebut keinginan. Kehendak untuk Atman (Diri) Tertinggi yang kekal, walaupun kelihatan serupa dengan keinginan, sebenarnya bukan 'keinginan'; kerana keinginan untuk objek fana tidak pernah dipenuhi; sebaliknya, ia hanya bertambah, tetapi kehendak untuk Tuhan (setelah mencapai Tuhan) dipenuhi. Kedua, keinginan adalah untuk objek yang berbeza daripada diri sendiri, dan Tuhan tidak berbeza daripada diri sendiri. Begitu juga, kehendak untuk perkhidmatan (Karma Yoga), pengetahuan tentang Kebenaran (Jnana Yoga), dan cinta kepada Tuhan (Bhakti Yoga) juga bukan 'keinginan'. Kehendak untuk kesedaran Tuhan adalah, pada hakikatnya, keperluan sebenar (kelaparan) hidup. Keperluan jiwa hanyalah untuk Tuhan, tetapi apabila kebijaksanaan dibendung, ia mula mengingini objek-objek fana. Seseorang mungkin ragu: Bagaimanakah urusan duniawi akan berfungsi tanpa keinginan? Penyelesaiannya begini: Urusan duniawi berfungsi melalui objek dan tindakan, bukan melalui keinginan minda. Objek berkaitan dengan tindakan, sama ada tindakan itu dari masa lalu (prarabdha) atau masa kini (udyoga). Tindakan adalah luaran, dan keinginan adalah dalaman. Hasil tindakan luaran (dalam bentuk objek, keadaan, dll.) juga luaran. Keinginan tidak ada kaitan dengan pencapaian hasil (objek, keadaan, dll.). Bagaimana mungkin suatu objek, yang di bawah pengaruh tindakan, dapat dicapai dengan mengingininya? Di dunia, kita melihat bahawa walaupun mempunyai keinginan untuk kekayaan, kemiskinan orang tidak terhapus. Kecuali jiwa-jiwa agung yang bebas, semua individu lain mati sementara masih mempunyai keinginan untuk hidup. Sama ada seseorang mengingini atau tidak, hasil yang ditakdirkan untuk dicapai pasti akan dicapai. Maksudnya, apa yang ditakdirkan berlaku akan berlaku, dan apa yang tidak ditakdirkan berlaku tidak akan pernah berlaku, sama ada seseorang mengingininya atau tidak. Sebagaimana keadaan tidak menyenangkan datang walaupun tanpa mengingininya, begitu juga, keadaan menyenangkan akan datang tanpa mengingininya. Penyakit datang tanpa mengingini penyakit, dan kesihatan kekal tanpa mengingininya. Fitnah dan penghinaan berlaku tanpa mengingininya, dan pujian dan penghormatan berlaku tanpa mengingininya. Sebagaimana keadaan tidak menyenangkan adalah hasil tindakan, begitu juga, keadaan menyenangkan juga adalah hasil tindakan semata-mata. Oleh itu, pencapaian atau ketidakcapain objek, keadaan, dll., berkaitan dengan tindakan, bukan dengan keinginan. Keinginan boleh untuk kesenangan segera atau untuk kesenangan masa depan. Kehendak untuk kenikmatan dan pengumpulan adalah keinginan untuk kesenangan segera, dan kehendak untuk mencapai hasil tindakan adalah keinginan untuk kesenangan masa depan. Dalam kedua-dua keinginan ini, hanya ada penderitaan. Sebabnya, keinginan bukan sahaja memberi penderitaan pada masa kini, tetapi sebagai punca kelahiran masa depan, ia juga memberi penderitaan pada masa depan. Oleh itu, kedua-dua keinginan ini harus ditinggalkan. Kedua-dua karma (tindakan yang ditetapkan) dan vikarma (tindakan yang dilarang) berlaku kerana keinginan. 'Karma' berlaku kerana keinginan, dan apabila keinginan bertambah sangat, 'vikarma' berlaku. Kerana keinginan, lampiran pada yang tidak nyata menjadi kukuh. Apabila tiada keinginan, hubungan dengan yang tidak nyata terputus. Apabila keinginan dipenuhi, kita kembali kepada keadaan yang sama seperti sebelum keinginan timbul. Contohnya, satu keinginan timbul dalam minda seseorang: 'Semoga aku mendapat seratus ringgit.' Sebelum ini, tiada keinginan dalam mindanya untuk mendapat seratus ringgit; dengan itu, pengalaman membuktikan bahawa keinginan adalah sesuatu yang timbul. Selagi keinginan untuk seratus ringgit belum timbul, ada keadaan 'tanpa keinginan'. Jika, kerana usaha dan takdir, dia mendapat seratus ringgit, maka keadaan tanpa keinginan itu kembali. Tetapi kerana lampiran pada kesenangan duniawi, keadaan itu tidak kekal, dan keinginan baru timbul: 'Semoga aku mendapat seribu ringgit.' Dengan cara ini, keinginan tidak dipenuhi dan juga tiada kepuasan sepenuhnya. Tiada apa yang diperoleh kecuali kesusahan semata-mata! Meninggalkan 'keinginan', iaitu keinginan untuk objek duniawi, bukanlah sukar. Renungkan sedikit mendalam: Adakah keinginan sebenarnya tidak pergi, atau adakah ia sebenarnya tidak kekal? Akan ditemui bahawa keinginan sebenarnya tidak kekal! Ia sentiasa binasa; tetapi manusia mengekalkannya dengan mencipta keinginan baru. Keinginan timbul, dan apa yang timbul pasti akan binasa. Oleh itu, keinginan binasa dengan sendirinya. Jika manusia tidak mencipta keinginan baru, keinginan lama binasa dengan sendirinya, kadangkala apabila dipenuhi dan kadangkala apabila tidak dipenuhi. Pemenuhan keinginan bukan untuk semua orang dan bukan selama-lamanya, tetapi meninggalkan keinginan adalah untuk semua orang dan selama-lamanya. Sebabnya, keinginan adalah tidak kekal dan meninggalkannya adalah kekal. Apakah kesukaran untuk tidak berkeinginan? Kesukarannya ialah kita tidak menjadi tidak terikat (nirmama). Jika kita menjadi tidak terikat, kuasa untuk tidak berkeinginan akan datang, dan daripada tidak berkeinginan, kuasa untuk terlepas (asanga) akan datang. Apabila ketidaklekatan, ketiadaan keinginan, dan keterlepsan tiba, maka kebebasan dari perubahan, kedamaian, dan kemandirian datang secara automatik. Perhatikan satu titik yang menyentuh. Kita menganggap meninggalkan keinginan sebagai sangat sukar. Tetapi fikirkan: Jika meninggalkan keinginan sukar, maka adakah memenuhi keinginan mudah? Pemenuhan semua keinginan tidak berlaku untuk sesiapa pun di dunia sehingga hari ini. Apatah lagi kita, bahkan ayah Tuhan (Raja Dasharatha) pun tidak mempunyai keinginannya dipenuhi! Oleh itu, pemenuhan keinginan adalah mustahil. Tetapi meninggalkan keinginan bukan mustahil. Jika kita fikir meninggalkan keinginan sukar, maka tugas yang sukar pun kelihatan lebih mudah berbanding tugas mustahil (pemenuhan keinginan); kerana keinginan boleh ditinggalkan, tetapi ia tidak boleh dipenuhi. Oleh itu, meninggalkan keinginan adalah lebih mudah berbanding memenuhi keinginan. Kesilapannya ialah kita berusaha untuk apa yang tidak dapat kita lakukan, dan kita tidak melakukan apa yang dapat kita lakukan. Oleh itu, pencari kebenaran harus meninggalkan keinginan, yang dia mampu lakukan. Keinginan ada empat jenis: (1) Penuhi keinginan yang perlu untuk sekadar pengekalan badan. (2) Keinginan yang bersifat peribadi dan adil, dan yang pemenuhannya di luar kemampuan kita – serahkan kepada Tuhan dan hapuskannya. (3) Penuhi keinginan orang lain yang adil dan bermanfaat, dan yang kita ada kemampuan untuk memenuhinya. Dengan memenuhi keinginan orang lain dengan cara ini, kuasa untuk meninggalkan keinginan datang kepada kita. (4) Hapuskan semua keinginan lain selain tiga jenis di atas melalui renungan. 'Pemusnah besar, pendosa besar' – Ada musuh yang ditenangkan dengan pemberian, penyembahan, atau permohonan, tetapi 'keinginan' ini adalah musuh yang tidak ditenangkan oleh sesiapa pun. Keinginan ini tidak pernah puas – 'Api keinginan tidak terpadam, kata Tulsidas, walaupun dengan banyak mentega kenikmatan indria.' Sebagaimana setelah mendapat kekayaan, ketamakan untuk kekayaan hanya bertambah, begitu juga, apabila kenikmatan diperoleh, keinginan hanya bertambah. Oleh itu, keinginan disebut 'pemusnah besar'. Keinginan sahajalah punca segala dosa. Semua dosa seperti kecurian, rompakan, keganasan, dll., berlaku hanya kerana keinginan. Oleh itu, keinginan disebut 'pendosa besar'. Sebaik sahaja keinginan timbul, manusia berpaling dari kewajipannya, sifat sejatinya, dan kekasihnya (Tuhan), dan berpaling ke arah dunia yang fana. Berpaling ke arah yang fana membawa kepada dosa, dan akibat dosa, seseorang mencapai neraka dan kelahiran rendah. Hanya kerana keinginan untuk kesenangan yang timbul dari penyatuan, dunia kelihatan nyata dan badan yang sentiasa berubah, dll., kelihatan stabil. Dengan menganggap objek duniawi stabil, manusia menikmati kesenangan daripadanya dan mengingininya. Pada masa menikmati kesenangan, perhatian tidak diberikan kepada kefanaan dunia, dan manusia melihat kenikmatan dan dirinya sebagai stabil. Bagaimana mungkin ada keinginan untuk meraih kesenangan dari dunia yang sedang mati – binasa – setiap saat? Tetapi keinginan untuk kenikmatan kesenangan duniawi timbul hanya dengan mengabaikan pengetahuan bahawa 'dunia sedang mati setiap saat.' Apabila melihat anggur masak dalam filem (wayang gambar), tiada keinginan untuk memakannya; jika ada, ia membuktikan bahawa kita telah menganggapnya nyata. Dengan menganggap dunia yang berubah itu stabil, perhatian tidak langsung menuju kepada prinsip yang benar-benar stabil, Prinsip Ketuhanan itu, atau kepada sifat sendiri. Tidak memberi perhatian ke sana, manusia berpaling daripadanya dan terjerat dalam kenikmatan kesenangan yang fana. Ini membuktikan bahawa tanpa berpaling dari prinsip nyata, tiada kenikmatan duniawi dapat dinikmati sama sekali, dan dengan menikmati kenikmatan duniawi dengan lampiran, manusia pasti berpaling dari Tuhan. Seorang lelaki yang menikmati objek duniawi dengan mentaliti penikmat tidak dapat mengelak dosa yang merupakan keganasan. Dia melakukan keganasan terhadap dirinya sendiri (kehancurannya) dan terhadap orang lain. Contohnya, jika seorang lelaki mengumpul kekayaan dan menikmati kesenangan dengannya, maka melihatnya, hati orang miskin merasa dukacita yang mendalam kerana kekurangan kekayaan dan kesenangan – ini adalah keganasan terhadap mereka. Dengan menikmati kesenangan, dia melakukan keganasan (kehancuran) terhadap dirinya sendiri; kerana walaupun sebagai pecahan sedar Tuhan sendiri, dengan memberi kepentingan kepada yang jada (kekayaan), dia secara maya menjadi hamba kepada yang jada, yang menyebabkan kehancurannya. Semua objek kenikmatan di dunia adalah terhad; oleh itu, betapa pun banyak kenikmatan yang dinikmati seseorang, sebanyak itu kenikmatan datang hanya dari bahagian orang lain. Walau bagaimanapun, dengan menerima objek semata-mata untuk pengekalan badan, seseorang tidak menanggung dosa. Malah dalam pengekalan badan, kitab suci melarang menikmati objek hanya untuk diri sendiri. Untuk pengekalan badan, seseorang harus terlebih dahulu memberikan objek kepada ibu, bapa, guru, anak-anak, isteri, orang tua, dll., dan kemudian mengambil untuk diri sendiri. Seorang lelaki yang menikmati dengan mentaliti penikmat menyebabkan kehancurannya sendiri, menyalahgunakan dan memusnahkan objek kenikmatan, dan melakukan keganasan terhadap manusia yang kekurangan; tetapi ini tidak terpakai kepada jiwa agung yang bebas. Keganasan dalam bentuk dosa tidak berlaku melalui dirinya; kerana dia tidak mempunyai mentaliti penikmat, dan melalui dirinya, hanya tindakan yang ditetapkan kitab suci dilakukan dengan sikap tanpa keinginan untuk sekadar pengekalan. Objek yang datang ke penggunaan jiwa agung itu berkembang; ia tidak musnah – maksudnya, setelah sampai kepadanya, objek digunakan dengan baik, sehingga menjadi bermakna. Selagi badan yang dikatakan milik jiwa agung itu kekal di dunia, melaluinya, kebajikan makhluk berlaku secara automatik dan semula jadi. Sekadar keperluan untuk pengekalan badan bukanlah 'pemusnah besar' dan 'pendosa besar'. Sebabnya, sekadar keperluan untuk pengekalan badan bukan keinginan. Keperluan dipenuhi; contohnya – lapar timbul dan setelah makan makanan, kepuasan dicapai. Tetapi keinginan bertambah. 'Ketahuilah ia sahaja sebagai musuh' – Walaupun pada hakikatnya, hanya setelah meninggalkan keinginan untuk objek duniawi pengalaman kebahagiaan dan kedamaian dicapai, namun demikian, kerana kejahilan, manusia menganggap bahawa kebahagiaan datang dari objek. Dengan cara ini, manusia, setelah menganggap keinginan untuk objek sebagai punca kebahagiaan, telah menganggapnya sebagai sahabat dan penjaga kebaikannya. Kerana andaian ini, keinginan tidak pernah binasa. Oleh itu, Tuhan bersabda di sini: Ketahuilah keinginan ini bukan sebagai sahabat, tetapi sebagai musuh. Keinginan adalah musuh manusia kerana ia menutupi kebijaksanaan manusia dan melibatkannya dalam dosa. Pada punca segala dosa, penderitaan, neraka, dll., di dunia, hanya ada keinginan. Di mana sahaja sesiapa menderita di dunia ini atau seterusnya, keinginan untuk yang tidak nyata adalah punca. Dari keinginan, segala jenis penderitaan berlaku, dan tiada kebahagiaan sedikit pun berlaku. **Satu Titik Khas** Cara utama dan mudah untuk memusnahkan keinginan adalah – berkhidmat kepada orang lain, memberi mereka kebahagiaan. Makhluk berbadan lain memang orang lain; bahkan badan, deria, minda, intelek, dan prana yang kononnya milik sendiri pun adalah orang lain. Oleh itu, pengekalan mereka juga harus dilakukan dengan mentaliti perkhidmatan, bukan dengan mentaliti penikmat. Kebahagiaan bukan untuk diambil dari mereka. Dalam Karma Yoga, 'tindakan' yang dilakukan oleh badan kasar, 'renungan' yang dilakukan oleh badan halus, dan 'keteguhan' badan kausal – ketiga-tiganya bukan untuk diri sendiri, tetapi untuk dunia semata-mata. Sebabnya, badan kasar mempunyai kesatuan dengan dunia kasar, badan halus dengan dunia halus, dan badan kausal dengan dunia kausal. Oleh itu, adalah wajar berkhidmat kepada orang lain melalui badan, objek, dan tindakan, tetapi adalah tidak wajar mempunyai rasa bangga sebagai hamba dalam diri. Adalah wajar merenungkan kebajikan orang lain dengan badan halus, tetapi adalah tidak wajar mengambil kebahagiaan daripadanya. Adalah wajar teguh dengan badan kausal, tetapi adalah tidak wajar mengambil kebahagiaan dari keteguhan. Dengan cara ini, dengan tidak mengambil kebahagiaan, lampiran pada hasil dihapuskan; setelah penghapusan lampiran pada hasil, lampiran pada tindakan mudah dihapuskan. 'Arahan aku harus menang'; 'orang itu dan ini harus mematuhi perintah aku'; 'objek itu dan ini harus datang untuk kegunaan aku'; 'titik aku harus terbukti' – semua ini adalah bentuk keinginan semata-mata. Keinginan untuk mengambil sesuatu dari dunia fana (tidak nyata) adalah punca besar malapetaka. Dengan memenuhi keinginan adil orang lain (di mana ada kebajikan orang lain dan yang kita ada kemampuan untuk memenuhinya), kekuatan untuk meninggalkan keinginan datang kepada kita. Walaupun kita tidak dapat memenuhi keinginan orang lain, perasaan untuk memenuhinya harus kekal dalam hati. Pengenalan – ke-aku-an (menganggap diri sebagai badan), ke-aku-an (menganggap badan, dll., objek sebagai milik sendiri), dan keinginan (perasaan – 'semoga objek itu dan ini diperoleh') – melalui ketiga-tiga inilah jiwa terikat di dunia. Dari pengenalan timbul batasan, dari ke-aku-an timbul perubahan, dan dari keinginan timbul kegelisahan. Melalui meninggalkan keinginan, ke-aku-an dihapuskan, dan melalui meninggalkan ke-aku-an, pengenalan dihapuskan. Seorang Karma Yogi, pada prinsipnya, tidak menganggap sebarang hubungan dirinya dengan mana-mana ini; kerana dia tidak menganggap badan, deria, minda, intelek, ego, objek, dll., sebagai miliknya atau untuk dirinya; dia menganggap badan, dll., ini hanya milik dunia dan untuk perkhidmatan dunia, yang pada hakikatnya memang begitu. Apabila ada perasaan untuk tidak memberi kesakitan kepada sesiapa, perkhidmatan bermula. Oleh itu, dalam hati pencari kebenaran, perasaan – 'semoga tiada yang berasa sakit' – harus sentiasa kekal. Jika, secara tersilap, seseorang mendapat kesakitan kerana kita, kita harus meminta maaf. Walaupun mereka tidak memaafkan, tiada ketakutan. Sebabnya, kemaafan dari sisi Tuhan berlaku secara automatik untuk seseorang yang meminta maaf dengan hati yang ikhlas. Semasa berkhidmat, pencari kebenaran harus sentiasa berhati-hati bahawa perasaan mengambil sesuatu sebagai balasan untuk perkhidmatan tidak timbul dalam dirinya. Dengan berkhidmat dengan cara ini, musuh dalam bentuk keinginan mudah dimusnahkan. **Kaitan:** Walaupun mengetahui 'ini dosa', manusia terlibat dalam dosa; oleh itu, apakah sebab pengetahuan ini tidak mempengaruhi tingkah laku? Tuhan menerangkan ini dalam dua ayat seterusnya.