شری بھگوان نے فرمایا: یہی کَام (خواہش) ہے، یہی کروُدھ (غصہ) ہے؛ یہ رجُو گُن سے پیدا ہوا، بڑا کھانے والا اور بڑا گناہگار ہے؛ اِسی کو یہاں (اِس دنیا میں) اپنا دشمن جانو۔

الفاظ کے معنی: کامہ - خواہش، ایشاہ - یہ، کرودھا - غصہ، ایشاہ - یہ، رجوگناسمودبھوا - رجوگن سے پیدا شدہ، مہاشنا - سب کچھ کھا جانے والی، مہاپاپما - بہت بڑی گنہگار، ودھی - جانو، اینم - اسے، یہا - یہاں، ویرینم - دشمن۔ بھگوان وہ ہے جس کے پاس علم، بیراگ، شہرت، دولت، شان اور طاقت جیسی چھ صفات ہیں۔ اس دنیا میں تمام گناہوں اور غلط کاموں کی جڑ خواہش ہے۔ جب خواہش پوری نہیں ہوتی تو انسان کو غصہ آتا ہے۔ یہ خواہش رجوگن سے پیدا ہوتی ہے اور انسان کو کام کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ لہذا، جان لو کہ یہ خواہش ہی اس دنیا میں انسان کی دشمن ہے۔

**ترجمہ:** **بھگوان نے فرمایا: ’’اس خواہش کو جو رجس گن سے پیدا ہوتی ہے، کرو دھ کے روپ میں جانو۔ یہ بڑی ہڑپ کرنے والی اور بڑی گنہگار ہے۔ اس معاملے میں اسی کو دشمن جانو۔‘‘** **تشریح:** ’رجس گن سے پیدا ہوتی ہے‘ – بعد میں، چودھویں ادیائے کے ساتویں شلوک میں بھگوان فرمائیں گے کہ رجس گن کی پیدائش ترسنا (خواہش) اور آسکت سے ہوتی ہے۔ اور یہاں فرماتے ہیں کہ خواہش رجس گن سے پیدا ہوتی ہے۔ اس سے یہ سمجھنا چاہیے کہ آسکت سے خواہش پیدا ہوتی ہے اور خواہش سے آسکت بڑھتی ہے۔ مطلب یہ کہ سانساریک پدارتھوں کو سکھ کا سادھن سمجھنے سے آسکت پیدا ہوتی ہے، جس سے ان کی اہمیت اندرونی ستن میں مضبوط ہو جاتی ہے۔ پھر انہی پدارتھوں کو جمع کرنے اور ان سے سکھ لینے کی خواہش پیدا ہوتی ہے۔ پھر، خواہش سے پدارتھوں کے لیے آسکت بڑھتی ہے۔ جب تک یہ چکر چلتا رہتا ہے، پاپ کرموں سے پوری طرح چھٹکارا نہیں ہوتا۔ ’یہ خواہش، یہ کرو دھ‘ – ’میری منشا پوری ہو‘ – یہ خواہش ہے۔ ناشور انرتھ پدارتھوں کو جمع کرنے کی منشا، ملن سے ہونے والے سکھ کی منشا، سکھ میں آسکت – یہ سب خواہش ہی کے روپ ہیں۔ پاپ کرما کبھی ’خواہش‘ کے وشنے میں ہوتا دکھائی دیتا ہے اور کبھی ’کرو دھ‘ کے وشنے میں۔ دونوں سے الگ الگ پاپ ہوتے ہیں۔ اس لیے دونوں پد دیے گئے ہیں۔ درحقیقت خواہش – یعنی ناشور پدارتھوں کے لیے ترسنا، شوق اور کشش – ہی سب پاپوں کی جڑ ہے۔ جب خواہش میں رکاوٹ آتی ہے تو وہی خواہش کرو دھ بن جاتی ہے۔ اس لیے یہ بتانے کے لیے کہ ایک ہی خواہش پاپوں کی جڑ ہے، بھگوان نے مذکورہ الفاظ میں یک وچن کا پر یوگ کیا ہے۔ خواہش پوری ہونے پر ’لوبھ‘ پیدا ہوتا ہے اور خواہش میں رکاوٹ آنے پر (یا رکاوٹ ڈالنے والے کے لیے) کرو دھ پیدا ہوتا ہے۔ اگر رکاوٹ ڈالنے والا اپنے سے زیادہ طاقتور ہو تو ’کرو دھ‘ کی جگہ ’بھی‘ پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے گیتا میں کہیں کہیں بھی کا ذکر خواہش اور کرو دھ کے ساتھ آیا ہے؛ جیسے – ’آسکت، بھی اور کرو دھ سے رہت‘ (۴۔۱۰) اور ’خواہش، بھی اور کرو دھ سے چھٹ کر‘ (۵۔۲۸)۔ **خواہش کے متعلق ایک وشیش بات** خواہش ہی سب پاپوں، دکھوں، تکلیفوں وغیرہ کی جڑ ہے۔ خواہش والا انسان نہ صرف جاگتے میں سکھ نہیں پاتا، بلکہ سپنے میں بھی کبھی سکھ نہیں پاتا – ’خواہش اچھوت، سپنے ہوں نہیں سکھ پات‘ (مناس ۷۔۹۰۔۱)۔ جس کی خواہش ہے وہ نہیں ہوتا، اور جس کی خواہش نہیں ہے وہ ہو جاتا ہے – یہی تو دکھ کہلاتا ہے۔ اگر ’چاہنا‘ اور ’نہ چاہنا‘ چھوڑ دیا جائے تو دکھ ہے ہی کہاں؟ ناشور پدارتھوں کی منشا کو خواہش کہتے ہیں۔ ناشور پرماتم کی منشا، خواہش جیسی دکھائی دینے پر بھی درحقیقت ’خواہش‘ نہیں ہے؛ کیونکہ ناشور پدارتھوں کی خواہش کبھی پوری نہیں ہوتی؛ بلکہ بڑھتی ہی جاتی ہے، لیکن پرماتم کی منشا (پرماتم کی پراپتی پر) پوری ہو جاتی ہے۔ دوسرا، خواہش اپنے سے بھنّے پدارتھ کے لیے ہوتی ہے، اور پرماتم اپنے سے ابھنّے ہیں۔ اسی طرح، سیوا (کرما یوگ)، تتو گیان (گیان یوگ) اور پرماتم کے پریم (بھکتی یوگ) کی منشا بھی ’خواہش‘ نہیں ہے۔ پرماتم کی پراپتی کی منشا درحقیقت زندگی کی سچی ضرورت (بھوک) ہے۔ آتما کو صرف پرماتم کی ضرورت ہے، لیکن وویک دب جانے پر وہ ناشور پدارتھوں کی خواہش کرنے لگتی ہے۔ شبہ ہو سکتا ہے: خواہش کے بغیر سانساریک کام کیسے چلیں گے؟ اس کا سمادھان یہ ہے: سانساریک کام پدارتھوں اور کرموں سے چلتے ہیں، من کی خواہشوں سے نہیں۔ پدارتھ کرموں سے سنبندھت ہیں، چاہے وہ کرما پہلے کے (پراربھ) ہوں یا موجودہ کے (اودیوگ)۔ کرما باہر کے ہیں، اور خواہشیں اندر کی۔ باہر کے کرموں کا پھل (پدارتھ، پرستھتی وغیرہ کی صورت میں) بھی باہر کا ہی ہوتا ہے۔ خواہش کا پھل (پدارتھ، پرستھتی وغیرہ) کی پراپتی سے کوئی سنبندھ نہیں ہے۔ کرما کے وشنے میں رہنے والا پدارتھ اس کی خواہش کرنے سے کیسے مل سکتا ہے؟ دنیا میں دیکھتے ہیں کہ دولت کی خواہش رکھنے کے باوجود لوگوں کی غریبی دور نہیں ہوتی۔ مکتی پراپت مہاتماﺅں کے سوا باقی سبھی جیو مرتے دم تک جینے کی خواہش لیے ہی مرتے ہیں۔ خواہش کرے یا نہ کرے، جو پھل پراپت ہونا ہے وہ ضرور پراپت ہوگا۔ مطلب یہ کہ جو ہونا ہے وہ ہو کر رہے گا، اور جو نہیں ہونا ہے وہ کبھی نہیں ہوگا، چاہے اس کی خواہش کرے یا نہ کرے۔ جیسے ناپسند پرستھتیاں بغیر خواہش کے آ جاتی ہیں، ویسے ہی پسند پرستھتیاں بھی بغیر خواہش کے آ جائیں گی۔ روگ بغیر روگ کی خواہش کے آ جاتا ہے، اور تندرستی بغیر تندرستی کی خواہش کے قائم رہتی ہے۔ بدنامی اور اپمان بغیر ان کی خواہش کے ہو جاتے ہیں، اور تعریف اور مان بغیر ان کی خواہش کے ہو جاتے ہیں۔ جیسے ناپسند پرستھتیاں کرموں کا پھل ہیں، ویسے ہی پسند پرستھتیاں بھی صرف کرموں کا ہی پھل ہیں۔ اس لیے پدارتھ، پرستھتی وغیرہ کی پراپتی یا ان کی اپراپتی کرموں سے سنبندھت ہے، خواہش سے نہیں۔ خواہش فوری سکھ کے لیے ہو سکتی ہے یا مستقبل کے سکھ کے لیے۔ بھوگ اور سنچئے کی منشا فوری سکھ کے لیے خواہش ہے، اور کرما کے پھل کی پراپتی کی منشا مستقبل کے سکھ کے لیے خواہش ہے۔ ان دونوں خواہشوں میں صرف دکھ ہے۔ وجہ یہ کہ خواہش نہ صرف موجودہ میں دکھ دیتی ہے، بلکہ مستقبل میں جنم لینے کا کارن بن کر مستقبل میں بھی دکھ دیتی ہے۔ اس لیے ان دونوں خواہشوں کو چھوڑ دینا چاہیے۔ کرما (وید وہ کرما) اور وکرما (وید وہ کرما) دونوں خواہش سے ہوتے ہیں۔ ’کرما‘ خواہش سے ہوتا ہے، اور خواہش بہت بڑھ جانے پر ’وکرما‘ ہوتا ہے۔ خواہش سے انرتھ میں آسکت مضبوط ہوتی ہے۔ خواہش نہ ہونے پر انرتھ سے سنبندھ ٹوٹ جاتا ہے۔ خواہش پوری ہونے پر ہم وہیں لوٹ آتے ہیں جہاں خواہش پیدا ہونے سے پہلے تھے۔ مثال کے طور پر کسی کے من میں خواہش پیدا ہوئی: ’مجھے سو روپے مل جائیں۔‘ اس سے پہلے اس کے من میں سو روپے ملنے کی کوئی خواہش نہیں تھی؛ اس طرح انوبھو سے ثابت ہوتا ہے کہ خواہش کوئی اٹھنے والی چیز ہے۔ جب تک سو روپے کی خواہش نہیں اٹھی تھی، ’خواہش سے رہت‘ کی ایک اوس تھی۔ اگر پر یتن اور قسمت سے اسے سو روپے مل جاتے ہیں تو وہی خواہش سے رہت کی اوس واپس آ جاتی ہے۔ لیکن سانساریک سکھ میں آسکت کی وجہ سے وہ اوس قائم نہیں رہتی، اور نئی خواہش اٹھتی ہے: ’مجھے ہزار روپے مل جائیں۔‘ اس طرح نہ تو خواہش پوری ہوتی ہے اور نہ ہی پوری سنتو ش۔ محنت کے سوا کچھ حاصل نہیں ہوتا! ’خواہش‘ یعنی سانساریک پدارتھوں کی خواہش کو چھوڑنا مشکل نہیں ہے۔ تھوڑا گہرا وچار کرو: کیا خواہش درحقیقت چھوڑتی نہیں ہے، یا درحقیقت قائم نہیں رہتی؟ یہ پتہ چلے گا کہ خواہش درحقیقت قائم نہیں رہتی! وہ تو لگاتار ناش ہوتی رہتی ہے؛ لیکن انسان نئی خواہشیں پیدا کر کے اسے زندہ رکھتا ہے۔ خواہش اٹھتی ہے، اور جو اٹھتی ہے اس کا ناش ہونا ضرور ہے۔ اس لیے خواہش آپ ہی ناش ہو جاتی ہے۔ اگر انسان نئی خواہشیں پیدا نہ کرے تو پرانی خواہش آپ ہی ناش ہو جاتی ہے، کبھی پوری ہونے پر اور کبھی نہ پوری ہونے پر۔ خواہش کی پوری ہونا سب کے لیے نہیں ہے اور ہمیشہ کے لیے نہیں ہے، لیکن خواہش کا چھوڑنا سب کے لیے ہے اور ہمیشہ کے لیے ہے۔ وجہ یہ کہ خواہش انتی ہے اور چھوڑنا نتی ہے۔ خواہش سے رہت ہونے میں کیا مشکل ہے؟ مشکل یہ ہے کہ ہم نر مام (اپنا پن نہ رکھنے والے) نہیں بنتے۔ اگر ہم نر مام بن جائیں تو خواہش سے رہت ہونے کی شکتی آ جائے گی، اور خواہش سے رہت ہونے سے اسنگ (آسکت سے رہت) ہونے کی شکتی آ جائے گی۔ جب نر مامی، خواہش سے رہتی اور اسنگی آ جاتی ہے تو وکتیوں سے مکتی، شانتی اور سوراجیہ آپ ہی آ جاتے ہیں۔ ایک دردناک بات پر دھیان دو۔ ہم خواہشوں کو چھوڑنا بہت مشکل سمجھتے ہیں۔ لیکن سوچو: اگر خواہشوں کو چھوڑنا مشکل ہے تو کیا خواہشوں کو پورا کرنا آسان ہے؟ سب خواہشوں کی پوری ہونا آج تک دنیا میں کسی کی بھی نہیں ہوئی۔ ہماری کیا بات ہے، پرماتم کے باپ (راجا دشرتھ) کی بھی خواہش پوری نہیں ہوئی! اس لیے خواہشوں کی پوری ہونا ناممکن ہے۔ لیکن خواہشوں کا چھوڑنا ناممکن نہیں ہے۔ اگر ہم سمجھتے ہیں کہ خواہشوں کو چھوڑنا مشکل ہے تو ایک مشکل کام بھی ناممکن کام (خواہشوں کی پوری ہونا) کے مقابلے میں آسان لگتا ہے؛ کیونکہ خواہشوں کو چھوڑا جا سکتا ہے، لیکن پورا نہیں کیا جا سکتا۔ اس لیے خواہشوں को چھوڑنا خواہشوں کو پورا کرنے کے مقابلے میں آسان ہے۔ غلطی یہ ہے کہ ہم وہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو ہم نہیں کر سکتے، اور وہ نہیں کرتے جو ہم کر سکتے ہیں۔ اس لیے سادھک کو چاہیے کہ وہ خواہشوں کو چھوڑ دے، جو وہ کر سکتا ہے۔ خواہشیں چار قسم کی ہیں: (۱) محض شریر کے پالن کے لیے ضروری خواہش کو پورا کر لو۔ (۲) جو خواہش ویکتی گت اور جائز ہو، اور جس کی پوری ہونا ہماری استطاعت سے باہر ہو – اسے پرماتم کے حوالے کر کے اس کا ناش کر دو۔ (۳) دوسروں کی جو خواہش جائز اور ہتکارک ہو، اور جسے پورا کرنے کی ہم میں استطاعت ہو، اسے پورا کر دو۔ اس طرح دوسروں کی خواہش پوری کرنے سے ہمیں خواہش چھوڑنے کی شکتی آتی ہے۔ (۴) اوپر کی تین قسموں کے علاوہ باقی سب خواہشوں کو وچار کے ذریعے ناش کر دو۔ ’بڑی ہڑپ کرنے والی، بڑی گنہگار‘ – کوئی دشمن ایسا ہوتا ہے جو دان، پوجا یا منت سماجت سے مان جاتا ہے، لیکن یہ ’خواہش‘ ایسا دشمن ہے جو کسی سے نہیں مانتی۔ یہ خواہش کبھی سنہوش نہیں ہوتی – ’کہے تلسی داس نہ بجھیں بہو گھی سنسارک بھوگ کے ساتھ۔‘ جیسے دولت ملنے پر دولت کا لوبھ صرف بڑھتا ہے، ویسے ہی بھوگ ملنے پر خواہش صرف بڑھتی ہے۔ اس لیے خواہش کو ’بڑی ہڑپ کرنے والی‘ کہا گیا ہے۔ خواہش ہی سب پاپوں کا کارن ہے۔ چوری، ڈاکہ، ہنسا وغیرہ سب پاپ صرف خواہش سے ہی ہوتے ہیں۔ اس لیے خواہش کو ’بڑی گنہگار‘ کہا گیا ہے۔ خواہش اٹھتے ہی انسان اپنے فرم، اپنی سورپ اور اپنے پریم (پرماتم) سے پھر کر ناشور دنیا کی طرف مڑ جاتا ہے۔ ناشور کی طرف مڑنے سے پاپ ہوتے ہیں، اور پاپوں کے پھل سروپ نرک اور نیچ جنم ملتے ہیں۔ صرف ملن سے ہونے والے سکھ کی خواہش ہی سے دنیا ستیک اور لگاتار بدلنے والا شریر وغیرہ ستھیر دکھائی دیتا ہے۔ سانساریک پدارتھوں کو ستھیر سمجھ کر انسان ان سے سکھ لیتا ہے اور ان کی خواہش کرتا ہے۔ سکھ بھوگ کے وقت دنیا کی انتی پر دھیان نہیں جاتا، اور انسان بھوگ اور اپنے آپ کو ستھیر دیکھتا ہے۔ ہر پل مرتی – ناش ہوتی – ہوئی دنیا سے سکھ لینے کی خواہش کیسے ہو سکتی ہے؟ لیکن ’دنیا ہر پل مر رہی ہے‘ اس گیان کو نظرانداز کر کے ہی سانساریک سکھ بھوگ کی خواہش اٹھتی ہے۔ سنیما میں پکے انگور دیکھ کر انہیں کھانے کی خواہش نہیں ہوتی؛ اگر ہوتی ہے تو ثابت ہوتا ہے کہ ہم نے انہیں ستیک سمجھا ہے۔ بدلنے والی دنیا کو ستھیر سمجھ کر سچے ستھیر تتو، اس دیوی تتو، یا اپنی سورپ کی طرف دھیان بالکل نہیں جاتا۔ وہاں دھیان نہ دینے سے انسان اس سے پھر جاتا ہے اور ناشور سکھ بھوگ میں پھنس جاتا ہے۔ اس سے ثابت ہوتا ہے کہ ستیک تتو سے پھرے بغیر کوئی سانساریک بھوگ بھوگا ہی نہیں جا سکتا، اور سانساریک بھوگ کو آسکت سے بھوگ کر انسان پرماتم سے ضرور پھر جاتا ہے۔ بھوکتا بھاو رکھنے والا انسان جو سانساریک پدارتھوں کا بھوگ کرتا ہے، وہ ہنسا رپ پاپ سے بچ نہیں سکتا۔ وہ اپنے اوپر (اپنی بربادی) اور دوسروں پر ہنسا کرتا ہے۔ مثال کے طور پر اگر کوئی انسان دولت جمع کرتا ہے اور اس سے سکھ بھوگتا ہے تو اسے دیکھ کر غریبوں کے دل میں دولت اور سکھوں کے ابھاو سے شدید دکھ ہوتا ہے – یہ ان پر ہنسا ہے۔ سکھ بھوگ کر وہ اپنے اوپر ہنسا (بربادی) کرتا ہے؛ کیونکہ اگرچہ وہ خود پرماتم ہی کا چیتن کن ہے، لیکن انرتھ (دولت) کو اہمیت دے کر وہ ورچوئلی انرتھ کا داس بن جاتا ہے، جس سے اس کی بربادی ہوتی ہے۔ دنیا کے سب بھوگ کے پدارتھ سیمت ہیں؛ اس لیے انسان جتنا بھی بھوگ بھوگے، وہ بھوگ دوسروں کے حصے سے ہی آتا ہے۔ تاہم، محض شریر کے پالن کے لیے پدارتھوں کو سور کر لینے سے انسان کو کوئی پاپ نہیں لگتا۔ شریر کے پالن میں بھی شرستروں میں صرف اپنے لیے ہی پدارتھوں کا بھوگ کرنا منع کیا گیا ہے۔ شریر کے پالن کے لیے پدارتھوں کو پہلے ماں، باپ، گرو، بچوں، پتنی، بڑے بوڑھوں وغیرہ کو دینا چاہیے، پھر اپنے لیے لینا چاہیے۔ بھوکتا بھاو رکھنے والا انسان اپنی بربادی کرتا ہے، بھوگ کے پدارتھوں کا دروپ یوگ اور ناش کرتا ہے، اور ونجت انسانوں پر ہنسا کرتا ہے؛ لیکن یہ بات مکتی پراپت مہاتما پر لاگو نہیں ہوتی۔ پاپ رپ ہنسا اس کے ذریعے نہیں ہوتی؛ کیونکہ اس میں بھوکتا بھاو نہیں ہوتا، اور اس کے ذریعے صرف شرستروک کرما ہی محض پالن کے لیے نِشکام بھاو سے کیے جاتے ہیں۔ اس مہاتما کے استعمال میں آنے والے پدارتھ ترقی کرتے ہیں؛ ناش نہیں ہوتے – یعنی اس کے پاس آ کر پدارتھوں کا اچھا استعمال ہوتا ہے، جس سے وہ سارتھک ہو جاتے ہیں۔ جب تک اس مہاتما کا کہا جانے والا شریر دنیا میں رہتا ہے، اس کے ذریعے پرانیوں کا ہت آپ ہی اور سہج میں ہوتا رہتا ہے۔ محض شریر کے پالن کی ضرورت ’بڑی ہڑپ کرنے والی‘ اور ’بڑی گنہگار‘ نہیں ہے۔ وجہ یہ کہ محض شریر کے پالن کی ضرورت خواہش نہیں ہے۔ ضرورت پوری ہو جاتی ہے؛ مثال کے طور پر – بھوک اٹھی اور کھانا کھانے پر سنتو ش ہو گیا۔ لیکن خواہش بڑھتی ہے۔ ’اسی کو دشمن جانو‘ – اگرچہ درحقیقت سانساریک پدارتھوں کی خواہش چھوڑنے پر ہی سکھ اور شانتی کا انوبھو ہوتا ہے، پھر بھی اگیان کی وجہ سے انسان یہ من لیتا ہے کہ سکھ پدارتھوں سے آتا ہے۔ اس طرح انسان نے پدارتھوں کی خواہش کو سکھ کا کارن سمجھ کر اسے اپنا دوست اور ہتکارک من لیا ہے۔ اس من کے کارن خواہش کبھی ناش نہیں ہوتی۔ اس لیے بھگوان یہاں فرماتے ہیں: اس خواہش کو دوست نہیں، بلکہ دشمن جانو۔ خواہش انسان کا دشمن ہے کیونکہ وہ انسان کے وویک کو ڈھانکتی है اور اسے پاپوں میں لگاتی ہے۔ دنیا میں سب پاپوں، دکھوں، نرکوں وغیرہ کی جڑ میں صرف خواہش ہے۔ جہاں کہیں بھی کوئی اس دنیا یا پرلوک میں دکھی ہے، انرتھ کی خواہش ہی اس کا کارن ہے۔ خواہش سے ہر قسم کے دکھ ہوتے ہیں، اور کوئی سکھ ہوتا ہی نہیں ہے۔ **ایک وشیش بات** خواہش کو ناش کرنے کا پر دھان اور سادھن سادھن ہے – دوسروں کی سیوا کرنا، انہیں سکھ دینا۔ دوسرے شریر والے پرانی درحقیقت دوسرے ہی ہیں؛ کہے جانے والے شریر، اندریے، من، بدھی اور پران بھی دوسرے ہی ہیں۔ اس لیے ان کا پالن بھی سیوا کے بھاو سے کرنا ہے، بھوکتا کے بھاو سے نہیں۔ ان سے سکھ لینا نہیں ہے۔ کرما یوگ میں ستھول شریر سے کیا گیا ’کرما‘، سکشم شریر سے کیا گیا ’چنتن‘ اور کرن شریر کی ’ستھرتا‘ – یہ تینوں اپنے لیے نہیں، بلکہ صرف جگت کے لیے ہی ہیں۔ وجہ یہ کہ ستھول شریر کا ستھول جگت سے ایکتا ہے، سکشم شریر کا سکشم جگت سے ایکتا ہے، اور کرن شریر کا کرن جگت سے ایکتا ہے۔ اس لیے شریر، پدارتھ اور کرما کے ذریعے دوسروں کی سیوا کرنا اوچت ہے، لیکن اپنے آپ میں سیوا کرنے والا ہونے کا ابھمن نہیں کرنا اوچت ہے۔ سکشم شریر سے دوسروں کے ہت کا چنتن کرنا اوچت ہے، لیکن اس سے سکھ لینا انوچت ہے۔ کرن شریر سے ستھر رہنا اوچت ہے، لیکن ستھرتا سے سکھ لینا انوچت ہے۔ اس طرح سکھ نہ لینے سے پھل میں آسکت ناش ہو جاتی ہے؛ پھل میں آسکت ناش ہونے پر کرما میں آسکت آسانی سے ناش ہو جاتی ہے۔ ’میرا حکم چلے‘؛ ’فلاں شخص میری اطاعت کرے‘؛ ’فلاں پدارتھ میرے استعمال میں آئے‘؛ ’میری بات منوائی جائے‘ – یہ سب خواہش ہی کے روپ ہیں۔ ناشور (انرتھ) جگت سے کچھ لینے کی خواہش بڑی مصیبت کا کارن ہے۔ دوسروں کی جائز خواہش (جس میں دوسروں کا ہت ہو اور جسے پورا کرنے کی ہم میں استطاعت ہو) کو پورا کرنے سے ہمیں خواہش چھوڑنے کی شکتی آتی ہے۔ اگر ہم دوسروں کی خواہش پوری نہیں کر سکتے تو اسے پورا کرنے کا بھاو دل میں رہنا چاہیے۔ ابھمن – میں پن (اپنے آپ کو شریر سمجھنا)، میرا پن (شریر وغیرہ پدارتھوں کو اپنا سمجھنا) اور خواہش (یہ بھاو – ’فلاں پدارتھ مل جائے‘) – انہی تین کے ذریعے آتما جگت میں بندھی ہوئی ہے۔ ابھمن سے سیمتا پیدا ہوتی ہے، میرا پن سے وکتیاں پیدا ہوتی ہیں، اور خواہش سے چنچلتا پیدا ہوتی ہے۔ خواہش چھوڑنے سے میرا پن ناش ہوتا ہے، اور میرا پن چھوڑنے سے ابھمن ناش ہوتا ہے۔ ایک کرما یوگی اصول میں اپنا کسی بھی ایک سے کوئی سنبندھ نہیں منتا؛ کیونکہ وہ شریر، اندریے، من، بدھی، اہنکار، پدارتھ وغیرہ کو نہ اپنا منتا ہے اور نہ اپنے لیے؛ وہ ان شریر وغیرہ کو صرف جگت کا اور جگت کی سیوا کے لیے منتا ہے، جو درحقیقت ہیں۔ کسی کو دکھ نہ دینے کا بھاو ہوتے ہی سیوا شروع ہوتی ہے۔ اس لیے سادھک کے دل میں یہ بھاو – ’کسی کو دکھ نہ ہو‘ – لگاتار رہنا چاہیے۔ اگر بھول سے کسی کو ہماری وجہ سے دکھ ہو جائے تو ہمیں معافی مانگ لینی چاہیے۔ چاہے وہ معاف نہ کریں، کوئی ڈر نہیں ہے۔ وجہ یہ کہ سچے دل سے معافی مانگنے والے کی طرف سے پرماتم کی طرف سے معافی آپ ہی ہو جاتی ہے۔ سیوا کرتے وقت سادھک کو ہمیشہ ہوشیار رہنا چاہیے کہ سیوا کے بدلے میں کچھ لینے کا بھاو اس میں نہ اٹھے۔ اس طرح سیوا کرنے سے خواہش رپ دشمن آسانی سے ناش ہو جاتا ہے۔ **سنبندھ:** ’یہ پاپ ہے‘ یہ جاننے کے بعد بھی انسان پاپ میں لگتا ہے؛ اس لیے اس گیان کا آچرن پر پر بھاو نہ پڑنے کا کارن کیا ہے؟ اس کی ویا کھیا بھگوان اگلے دو شلوکوں میں کرتے ہیں۔