Блаженный Господь сказал: «Знай, что эта вожделение, рожденное гуной страсти, есть гнев. Оно — великий пожиратель и великий грешник. В этом деле знай его единственным врагом».
**Комментарий:** «Рожденное гуной страсти» — далее, в седьмом стихе четырнадцатой главы, Господь скажет, что гуна страсти возникает из вожделения (желания) и привязанности. А здесь Он говорит, что желание возникает из гуны страсти. Из этого следует понять, что привязанность порождает желание, а желание усиливает привязанность. Смысл в том, что привязанность возникает от признания мирских объектов источниками счастья, что прочно утверждает их важность во внутреннем существе. Затем возникает желание накопить именно эти объекты и наслаждаться ими. В свою очередь, желание усиливает привязанность к объектам. Пока этот цикл продолжается, нет полного прекращения греховных действий.
«Это вожделение, этот гнев» — «Пусть исполнится мое желание» — это и есть вожделение. Желание накопить брендые инертные объекты, желание наслаждения от соединения, привязанность к наслаждению — все это формы лишь вожделения. Греховное действие иногда совершается, казалось бы, под влиянием «вожделения», а иногда под влиянием «гнева». Грехи совершаются и тем, и другим. Поэтому даны оба термина. В действительности же вожделение — то есть жажда, пристрастие и влечение к брендным объектам — есть корень всех грехов. Когда желанию препятствуют, то самое желание превращается в гнев. Поэтому, чтобы указать, что единое вожделение есть корень грехов, Господь использовал форму единственного числа в вышеприведенных словах.
При исполнении желания возникает «жадность», а при препятствии желанию (или по отношению к тому, кто создает препятствие) возникает гнев. Если создающий препятствие сильнее самого себя, то вместо «гнева» возникает «страх». Поэтому в Гите иногда страх упоминается вместе с вожделением и гневом; например — «свободный от привязанности, страха и гнева» (4.10) и «с исчезнувшим вожделением, страхом и гневом» (5.28).
**Особый момент относительно вожделения**
Вожделение есть корень всех грехов, скорбей, страданий и т.д. Человек, одержимый вожделением, не только не обретает счастья наяву, но и никогда не обретает счастья даже во сне — «Не тронутое желанием, даже во сне нет счастья» (Манас 7.90.1). То, чего желаешь, не случается, а то, чего не желаешь, случается — это само и называется страданием. Если отказаться от «желания» и «нежелания», то где же тогда вообще страдание? Желание брендных объектов называется вожделением. Желание нетленного Высшего Атмана, хотя и кажется подобным вожделению, на самом деле не есть «вожделение»; потому что желание брендных объектов никогда не исполняется; скорее, оно только возрастает, но желание Бога (по обретении Бога) исполняется. Во-вторых, вожделение направлено на объект, отличный от себя, а Бог не отличен от себя. Подобным образом, желание служения (Карма-йога), познания Истины (Джнана-йога) и любви к Богу (Бхакти-йога) также не есть «вожделение». Желание Богопознания есть, в действительности, истинная потребность (голод) жизни. Потребность души — лишь в Боге, но когда различение подавлено, она начинает желать брендные объекты.
Может возникнуть сомнение: Как же будут функционировать мирские дела без желания? Разрешение таково: Мирские дела функционируют посредством объектов и действий, а не посредством желаний ума. Объекты связаны с действиями, будь то действия из прошлого (прарабдха) или из настоящего (удйога). Действия внешни, а желания внутренни. Плод внешних действий (в форме объектов, обстоятельств и т.д.) также внешний. Желание не имеет связи с обретением плода (объекта, обстоятельства и т.д.). Как может объект, находящийся под властью действия, быть обретенным благодаря желанию его? В мире мы видим, что, несмотря на наличие желания богатства, бедность людей не устраняется. За исключением освобожденных великих душ, все прочие существа умирают, все еще имея желание жить. Желает человек или нет, плод, которому суждено быть обретенным, непременно будет обретен. Смысл в том, что чему суждено случиться, то случится, а чему не суждено случиться, того никогда не случится, желает того человек или нет. Подобно тому как неблагоприятные обстоятельства приходят даже без желания их, точно так же и благоприятные обстоятельства придут без желания их. Болезнь приходит без желания болезни, а здоровье пребывает без желания его. Клевета и оскорбление происходят без желания их, а похвала и почет происходят без желания их. Подобно тому как неблагоприятные обстоятельства суть плод действий, точно так же и благоприятные обстоятельства суть плод лишь действий. Следовательно, обретение или необретение объектов, обстоятельств и т.д. связано с действиями, а не с желанием.
Желание может быть направлено на немедленное наслаждение или на будущее наслаждение. Желание наслаждения и накопления есть желание немедленного наслаждения, а желание обретения плода действия есть желание будущего наслаждения. В обоих этих желаниях — лишь страдание. Причина в том, что желание не только приносит страдание в настоящем, но, будучи причиной будущих рождений, приносит страдание и в будущем. Поэтому оба эти желания следует оставить.
И карма (предписанное действие), и викарма (запрещенное действие) происходят из-за желания. «Карма» происходит из-за желания, а когда желание сильно возрастает, происходит «викарма». Из-за желания привязанность к нереальному становится прочной. Когда нет желания, связь с нереальным разрывается.
При исполнении желания мы возвращаемся в то же состояние, в котором были до возникновения желания. Например, в чьем-то уме возникает желание: «Пусть я получу сто рупий». До этого в его уме не было желания получить сто рупий; таким образом, опыт доказывает, что желание есть нечто возникающее. Пока желание ста рупий не возникло, было состояние «нежелания». Если благодаря усилиям и судьбе он получает сто рупий, то то состояние нежелания возвращается. Но из-за привязанности к мирскому наслаждению то состояние не длится, и возникает новое желание: «Пусть я получу тысячу рупий». Таким образом, ни желание не исполняется, ни наступает полное удовлетворение. Ничего не приобретается, кроме одного труда!
Отказаться от «вожделения», то есть желания мирских объектов, не трудно. Поразмысли немного глубже: Неужели желание на самом деле не оставляет, или же оно на самом деле не длится? Обнаружится, что желание на самом деле не длится! Оно постоянно гибнет; но человек поддерживает его жизнь, создавая новые желания. Желание возникает, а то, что возникает, неизбежно должно погибнуть. Следовательно, желание гибнет само собой. Если человек не создает новых желаний, старое желание гибнет само собой, иногда при исполнении, а иногда при неисполнении.
Исполнение желания не для всех и не навсегда, но отказ от желания — для всех и навсегда. Причина в том, что желание непостоянно, а отказ постоянен. В чем же трудность быть нежелающим? Трудность в том, что мы не становимся непривязанными (нирмама). Если мы станем непривязанными, придет сила быть нежелающим, а от нежелания придет сила быть непривязанным (асанга). Когда непривязанность, нежелание и непривязанность приходят, тогда свобода от волнений, покой и независимость приходят автоматически.
Обрати внимание на важный момент. Мы считаем отказ от желаний очень трудным. Но задумайся: если отказ от желаний труден, то разве исполнение желаний легко? Исполнение всех желаний не случалось ни с кем в мире до сего дня. Что уж говорить о нас, даже у отца Бога (царя Дашаратхи) желание не исполнилось! Следовательно, исполнение желаний невозможно. Но отказ от желаний не невозможен. Если мы думаем, что отказ от желаний труден, то даже трудная задача кажется легче по сравнению с невозможной задачей (исполнением желаний); потому что желания можно оставить, но нельзя исполнить. Поэтому отказ от желаний легче по сравнению с исполнением желаний. Ошибка в том, что мы стремимся к тому, что не можем сделать, и не делаем того, что можем сделать. Поэтому искатель должен оставить желания, что он может сделать.
Желания бывают четырех видов:
(1) Исполнить необходимое желание для простого поддержания тела.
(2) То желание, которое личное и справедливое, и исполнение которого вне наших возможностей — предложи его Богу и искорени.
(3) Исполнить желание других, которое справедливо и благотворно, и которое мы в силах исполнить. Исполняя таким образом желания других, к нам приходит сила оставить желание.
(4) Искоренить все прочие желания, кроме вышеупомянутых трех видов, посредством размышления.
«Великий пожиратель, великий грешник» — Есть враг, который умиротворяется дарами, поклонением или мольбами, но это «вожделение» — такой враг, который никем не умиротворяется. Это желание никогда не удовлетворяется — «Огонь желания не утоляется, говорит Тулсидас, даже обильным гхи чувственных наслаждений». Подобно тому как при обретении богатства жадность к богатству только возрастает, точно так же по мере получения наслаждений желание только возрастает. Поэтому желание называется «великим пожирателем».
Лишь желание есть причина всех грехов. Все грехи, такие как воровство, грабеж, насилие и т.д., происходят лишь из-за желания. Поэтому желание называется «великим грешником».
Как только возникает желание, человек отворачивается от своего долга, своей истинной природы и своего Возлюбленного (Бога) и обращается к брендному миру. Обращение к брендному ведет к грехам, и в результате грехов человек обретает адские миры и низкие рождения.
Лишь из-за желания наслаждения от соединения мир кажется реальным, а постоянно меняющееся тело и т.д. кажутся устойчивыми. Считая мирские объекты устойчивыми, человек наслаждается ими и желает их. Во время наслаждения внимания не уделяется бренности мира, и человек видит наслаждение и себя устойчивыми. Как может возникнуть желание извлекать наслаждение из мира, который умирает — гибнет — каждое мгновение? Но желание мирского наслаждения возникает лишь пренебрегая знанием, что «мир умирает каждое мгновение». При виде спелого винограда в кино (кинематографе) нет желания съесть его; если есть, это доказывает, что мы сочли его реальным. Считая меняющийся мир устойчивым, внимание вовсе не направляется к истинно устойчивому принципу, к тому Божественному Принципу, или к своей собственной природе. Не уделяя внимания этому, человек отворачивается от него и запутывается в бренном наслаждении. Это доказывает, что без отвращения от реального принципа никакое мирское наслаждение вообще не может быть наслаждено, и, наслаждаясь мирским наслаждением с привязанностью, человек непременно отворачивается от Бога.
Человек, наслаждающийся мирскими объектами с менталитетом наслаждающегося, не может избежать греха, которым является насилие. Он совершает насилие над собой (своим падением) и над другими. Например, если человек накапливает богатство и наслаждается удовольствиями с его помощью, то, видя его, сердца бедных испытывают сильную скорбь из-за отсутствия богатства и удовольствий — это насилие над ними. Наслаждаясь удовольствиями, он совершает насилие (падение) над собой; потому что, будучи сознательной частицей Самого Бога, придавая важность инертному (богатству), он фактически становится рабом инертного, что и вызывает его падение. Все объекты наслаждения в мире ограничены; поэтому, сколько бы наслаждений ни вкушал человек, столько наслаждений приходит лишь из доли других. Однако, принимая объекты лишь для поддержания тела, человек не навлекает на себя греха. Даже в поддержании тела писания запрещают наслаждаться объектами только для себя. Для поддержания тела следует сначала отдать объекты своей матери, отцу, гуру, детям, жене, пожилым и т.д., а затем взять для себя.
Человек, наслаждающийся с менталитетом наслаждающегося, причиняет свое собственное падение, злоупотребляет и разрушает объекты наслаждения и совершает насилие над обездоленными людьми; но это не относится к освобожденной великой душе. Насилие в форме греха не происходит через него; потому что у него нет менталитета наслаждающегося, и через него совершаются лишь предписанные писаниями действия с бесстрастным отношением ради простого поддержания. Объекты, которые приходят в пользование той великой души, развиваются; они не разрушаются — то есть, попадая к нему, объекты находят благое применение, благодаря чему обретают смысл. Пока тело, считающееся принадлежащим той великой душе, пребывает в мире, через него благо существ происходит автоматически и естественно. Простая необходимость для поддержания тела не есть «великий пожиратель» и «великий грешник». Причина в том, что простая необходимость для поддержания тела не есть желание. Необходимость исполняется; например — возник голод и после принятия пищи наступило удовлетворение. Но желание возрастает.
«Знай его единственным врагом» — Хотя в действительности лишь при отказе от желания мирских объектов обретается опыт счастья и покоя, тем не менее, по невежеству, человек полагает, что счастье приходит от объектов. Таким образом, человек, считая желание объектов причиной счастья, счел его своим другом и благожелателем. Из-за этого предположения желание никогда не гибнет. Поэтому Господь говорит здесь: Знай это желание не как друга, а как врага. Желание есть враг человека, потому что оно покрывает различение человека и вовлекает его в грехи.
В корне всех грехов, страданий, адов и т.д. в мире лежит лишь желание. Где бы кто ни страдал в этом мире или в следующем, причиной тому является желание нереального. От желания происходят все виды страданий, и никакое счастье вообще не происходит.
**Особый момент**
Главное и простое средство уничтожить желание — это служить другим, давать им счастье. Другие воплощенные существа действительно есть другие; даже так называемые тело, чувства, ум, интеллект и прана суть другие. Поэтому и их поддержание также должно совершаться с менталитетом служения, а не с менталитетом наслаждающегося. Счастье не должно извлекаться из них.
В Карма-йоге «действие», совершаемое грубым телом, «созерцание», совершаемое тонким телом, и «устойчивость» причинного тела — все трое не для себя, а лишь для мира. Причина в том, что грубое тело имеет единство с грубым миром, тонкое тело — с тонким миром, а причинное тело — с причинным миром. Поэтому правильно служить другим через тело, объекты и действия, но неправильно иметь в себе гордость быть слугой. Правильно созерцать благо других тонким телом, но неправильно извлекать из этого счастье. Правильно быть устойчивым с причинным телом, но неправильно извлекать счастье из устойчивости. Таким образом, не извлекая счастья, искореняется привязанность к плоду; при искоренении привязанности к плоду привязанность к действию легко искореняется.
«Мой приказ должен восторжествовать»; «такой-то человек должен повиноваться моей команде»; «такой-то объект должен поступить в мое пользование»; «моя точка зрения должна утвердиться» — все это формы лишь желания. Желание взять что-то от брендного (нереального) мира есть великая причина бедствия. Исполняя справедливое желание других (в котором есть благо других и которое мы в силах исполнить), к нам приходит сила оставить желание. Даже если мы не можем исполнить желание других, чувство исполнить его должно оставаться в сердце.
Отождествление — я-сть (считание себя телом), моё-сть (считание тела и т.д. объектов своими) и желание (чувство — «пусть будет обретён такой-то объект») — посредством этих трех лишь душа связана в мире. Из отождествления возникает ограниченность, из моё-сти возникают волнения, а из желания возникает беспокойство. Через отказ от желания искореняется моё-сть, а через отказ от моё-сти искореняется отождествление. Карма-йогин, в принципе, не считает никакой связи себя ни с одним из этих; потому что он не считает тело, чувства, ум, интеллект, эго, объекты и т.д. своими или для себя; он считает эти тело и т.д. лишь принадлежащими миру и для служения миру, чем они в действительности и являются.
Когда есть чувство не причинять боли никому, начинается служение. Поэтому в сердце искателя чувство — «пусть никто не имеет боли» — должно постоянно пребывать. Если по ошибке кто-то получил боль из-за нас, мы должны попросить прощения. Даже если они не простят, нет страха. Причина в том, что прощение со стороны Бога происходит автоматически для того, кто просит прощения с искренним сердцем. Служа, искатель должен всегда быть внимательным, чтобы в нем не возникало чувства взять что-то взамен за служение. Служа таким образом, враг в форме желания легко уничтожается.
**Связь:** Даже зная «это есть грех», человек вовлекается в грех; поэтому какова причина того, что это знание не влияет на поведение? Господь объясняет это в следующих двух стихах.
★🔗
