**ભગવાન બોલ્યા:** "જાણ કે આ ઇચ્છા રજોગુણમાંથી જન્મેલી છે, તે ક્રોધ છે. તે મોટી ભક્ષક અને મોટી પાપી છે. આ વિષયમાં, એક એને જ શત્રુ જાણ."
**ટીકા:** 'રજોગુણમાંથી જન્મેલી' – પછીથી, ચૌદમા અધ્યાયના સાતમા શ્લોકમાં ભગવાન કહેશે કે રજોગુણ તૃષ્ણા (ઇચ્છા) અને આસક્તિમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. અને અહીં, તેઓ કહે છે કે ઇચ્છા રજોગુણમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. એથી સમજવું કે આસક્તિથી ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે અને ઇચ્છાથી આસક્તિ વધે છે. અર્થ એ છે કે વિષયોને સુખનું સાધન માનવાથી આસક્તિ ઉત્પન્ન થાય છે, જે તેમનું મહત્વ અંતરમાં દૃઢ કરે છે. પછી તે જ વિષયોનો સંચય કરવાની અને તેમનો સુખભોગ લેવાની ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે. ફરીથી, ઇચ્છા વિષયો પ્રત્યેની આસક્તિ વધારે છે. જ્યાં સુધી આ ચક્ર ચાલુ રહે છે ત્યાં સુધી પાપકર્મોથી સંપૂર્ણ છૂટકો નથી.
'આ ઇચ્છા, આ ક્રોધ' – 'મારી મનોભાવના પૂરી થાઓ' – એ ઇચ્છા છે. નશ્વર જડ વિષયોનો સંચય કરવાની મનોભાવના, મિલનથી થતા સુખની મનોભાવના, સુખમાં આસક્તિ – આ બધું ઇચ્છાના જ સ્વરૂપ છે. પાપકર્મ ક્યારેક 'ઇચ્છા'ના વશમાં અને ક્યારેક 'ક્રોધ'ના વશમાં થતું જણાય છે. બંને અલગ અલગ પાપ કરે છે. એટલે બંને શબ્દો આપ્યા છે. વાસ્તવમાં ઇચ્છા – એટલે નશ્વર વિષયો પ્રત્યેની તૃષ્ણા, લાગણી અને આકર્ષણ – એ જ તમામ પાપોનું મૂળ છે. જ્યારે ઇચ્છામાં અવરોધ આવે છે, ત્યારે તે જ ઇચ્છા ક્રોધમાં પરિવર્તિત થાય છે. એટલે એક જ ઇચ્છા પાપોનું મૂળ છે એ સૂચવવા ભગવાને ઉપરોક્ત વચનોમાં એકવચનનો પ્રયોગ કર્યો છે.
ઇચ્છા પૂરી થતાં 'લોભ' ઉત્પન્ન થાય છે, અને ઇચ્છામાં અવરોધ આવતાં (અથવા અવરોધ કરનાર પ્રત્યે) ક્રોધ ઉત્પન્ન થાય છે. જો અવરોધ કરનાર પોતા કરતાં વધુ શક્તિશાળી હોય, તો 'ક્રોધ'ને બદલે 'ભય' ઉત્પન્ન થાય છે. એટલે ગીતામાં ક્યારેક ભયનો ઉલ્લેખ ઇચ્છા અને ક્રોધ સાથે થયો છે; દા.ત. – 'નિર્મમો નિરહંકારઃ સમદુઃખસુખઃ ક્ષમી' (૪.૧૦) અને 'વિહાય કામાન્ યઃ સર્વાન્ પુમાંશ્ચરતિ નિઃસ્પૃહઃ' (૫.૨૮).
**ઇચ્છા વિશે એક વિશેષ મુદ્દો**
ઇચ્છા જ તમામ પાપો, દુઃખો, વિપત્તિઓ વગેરેનું મૂળ છે. ઇચ્છાવાળો મનુષ્ય જાગૃત અવસ્થામાં તો સુખ પામતો જ નથી, પણ સ્વપ્નમાં પણ કદી સુખ પામતો નથી – 'ઇચ્છા અછત, સ્વપ્નહુ નહિં સુખ' (માનસ ૭.૯૦.૧). જે ઇચ્છા કરીએ તે ન થાય, અને જે ન ઇચ્છીએ તે થાય – એ જ દુઃખ કહેવાય. જો 'ઇચ્છવું' અને 'ન ઇચ્છવું' એ બંને છોડી દેવામાં આવે, તો દુઃખ છે જ ક્યાં? નશ્વર વિષયોની મનોભાવનાને ઇચ્છા કહે છે. અનશ્વર પરમાત્માની મનોભાવના, ઇચ્છા જેવી દેખાતી હોય પણ વાસ્તવમાં 'ઇચ્છા' નથી; કારણ કે નશ્વર વિષયોની ઇચ્છા કદી પૂરી થતી નથી; બલ્કે વધતી જ જાય છે, પણ ભગવાનની મનોભાવના (ભગવાન પ્રાપ્ત થતાં) પૂરી થાય છે. બીજું, ઇચ્છા પોતાથી ભિન્ન વિષયની હોય છે, અને ભગવાન પોતાથી અભિન્ન છે. તે જ રીતે સેવા (કર્મયોગ), તત્ત્વજ્ઞાન (જ્ઞાનયોગ) અને ભગવદ્પ્રેમ (ભક્તિયોગ)ની મનોભાવના પણ 'ઇચ્છા' નથી. ભગવદ્-પ્રાપ્તિની મનોભાવના, વાસ્તવમાં જીવનની સાચી આવશ્યકતા (ભૂખ) છે. આત્માની જરૂરિયાત તો ભગવાન માટે જ છે, પણ જ્યારે વિવેક દબાઈ જાય છે, ત્યારે તે નશ્વર વિષયોની ઇચ્છા કરવા લાગે છે.
કોઈને શંકા થાય: ઇચ્છા વિના સંસારનાં કાર્યો કેમ ચાલશે? સમાધાન એ છે: સંસારનાં કાર્યો વિષય અને કર્મથી ચાલે છે, મનની ઇચ્છાઓથી નહીં. વિષયો કર્મ સાથે સંબંધિત છે, ભલે તે કર્મ ભૂતકાળના (પ્રારબ્ધ) હોય અથવા વર્તમાનના (ઉદ્યોગ) હોય. કર્મ બાહ્ય છે, અને ઇચ્છાઓ આંતરિક છે. બાહ્ય કર્મનું ફળ (વિષય, પરિસ્થિતિ વગેરે રૂપે) પણ બાહ્ય જ છે. ઇચ્છાનો ફળ (વિષય, પરિસ્થિતિ વગેરે) પ્રાપ્તિ સાથે કોઈ સંબંધ નથી. કર્મના વશમાં રહેલો વિષય, તેની ઇચ્છા કરવાથી કેમ પ્રાપ્ત થાય? જગતમાં આપણે જોઈએ છીએ કે ધનની ઇચ્છા હોવા છતાં લોકોની ગરીબી દૂર થતી નથી. મુક્ત મહાત્માઓ સિવાય બીજા તમામ પ્રાણીઓ જીવવાની ઇચ્છા રાખતા રાખતા મરી જાય છે. ઇચ્છા કરો કે ન કરો, જે ફળ પ્રાપ્ત થવાનું નિશ્ચિત છે તે તો પ્રાપ્ત થશે જ. અર્થ એ છે કે જે થવાનું હોય તે થશે, અને જે ન થવાનું હોય તે ઇચ્છા કરો કે ન કરો, કદી થશે નહીં. જેમ પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિ ઇચ્છા કર્યા વિના આવે છે, તેમ અનુકૂળ પરિસ્થિતિ પણ ઇચ્છા કર્યા વિના આવશે જ. રોગ રોગની ઇચ્છા કર્યા વિના આવે છે, અને આરોગ્ય તેની ઇચ્છા કર્યા વિના રહે છે. નિંદા અને અપમાન તેની ઇચ્છા કર્યા વિના થાય છે, અને પ્રશંસા અને સન્માન તેની ઇચ્છા કર્યા વિના થાય છે. જેમ પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિ કર્મનું ફળ છે, તેમ અનુકૂળ પરિસ્થિતિ પણ કર્મનું જ ફળ છે. એટલે વિષય, પરિસ્થિતિ વગેરેની પ્રાપ્તિ-અપ્રાપ્તિ કર્મ સાથે સંબંધિત છે, ઇચ્છા સાથે નથી.
ઇચ્છા તાત્કાલિક સુખની હોઈ શકે અથવા ભવિષ્યના સુખની હોઈ શકે. ભોગ અને સંચયની મનોભાવના તાત્કાલિક સુખની ઇચ્છા છે, અને કર્મફળ પ્રાપ્તિની મનોભાવના ભવિષ્યના સુખની ઇચ્છા છે. આ બંને ઇચ્છામાં દુઃખ જ છે. કારણ કે ઇચ્છા વર્તમાનમાં દુઃખ આપે છે જ, પણ ભવિષ્યમાં જન્મોનું કારણ બનીને ભવિષ્યમાં પણ દુઃખ આપે છે. એટલે આ બંને ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરવો જોઈએ.
કર્મ (વિહિત ક્રિયા) અને વિકર્મ (નિષિદ્ધ ક્રિયા) બંને ઇચ્છાથી થાય છે. 'કર્મ' ઇચ્છાથી થાય છે, અને ઇચ્છા અતિશય વધતાં 'વિકર્મ' થાય છે. ઇચ્છાથી અસત્ પ્રત્યેની આસક્તિ દૃઢ થાય છે. ઇચ્છા ન હોય તો અસત્ સાથેનો સંબંધ તૂટી જાય છે.
ઇચ્છા પૂરી થતાં આપણે તે જ સ્થિતિમાં પાછા આવીએ છીએ જે ઇચ્છા ઉત્પન્ન થઈ તે પહેલાં હતા. દા.ત. કોઈના મનમાં ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય: 'મને સો રૂપિયા મળે.' આ પહેલાં તેના મનમાં સો રૂપિયા મળવાની કોઈ ઇચ્છા નહોતી; એટલે અનુભવ સાબિત કરે છે કે ઇચ્છા એ ઉત્પન્ન થતી વસ્તુ છે. જ્યાં સુધી સો રૂપિયાની ઇચ્છા ઉત્પન્ન થઈ નહોતી, ત્યાં સુધી 'નિરિચ્છા'ની સ્થિતિ હતી. જો પ્રયત્ન અને નિયતિને કારણે તેને સો રૂપિયા મળે, તો તે નિરિચ્છાની સ્થિતિ પાછી આવે છે. પણ સંસારસુખમાં આસક્તિને કારણે તે સ્થિતિ ટકતી નથી, અને નવી ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે: 'મને હજાર રૂપિયા મળે.' આ રીતે ન તો ઇચ્છા પૂરી થાય છે, ન તો સંપૂર્ણ તૃપ્તિ થાય છે. માત્ર શ્રમ જ ખપે છે, બીજું કાંઈ મળતું નથી!
'ઇચ્છા' એટલે સંસારના વિષયોની ઇચ્છાનો ત્યાગ કરવો કઠિન નથી. થોડું ઊંડું વિચારો: ઇચ્છા વાસ્તવમાં છૂટતી નથી, કે વાસ્તવમાં ટકતી નથી? જણાશે કે ઇચ્છા વાસ્તવમાં ટકતી નથી! તે સતત નાશ પામે છે; પણ મનુષ્ય નવી ઇચ્છાઓ ઊભી કરીને તેને જીવંત રાખે છે. ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે, અને જે ઉત્પન્ન થાય છે તે નાશ પામે જ. એટલે ઇચ્છા સ્વયં નાશ પામે છે. જો મનુષ્ય નવી ઇચ્છાઓ ઊભી ન કરે, તો જૂની ઇચ્છા સ્વયં નાશ પામે છે, ક્યારેક પૂર્ણ થઈને અને ક્યારેક અપૂર્ણ રહીને.
ઇચ્છાની પૂર્ણતા સર્વની અને સર્વદા નથી, પણ ઇચ્છાનો ત્યાગ સર્વનો અને સર્વદા છે. કારણ કે ઇચ્છા અનિત્ય છે અને ત્યાગ નિત્ય છે. નિરિચ્છ રહેવામાં શી કઠિનાઈ છે? કઠિનાઈ એ છે કે આપણે નિર્મમ (મમતારહિત) થતા નથી. જો નિર્મમ થઈએ, તો નિરિચ્છ રહેવાની શક્તિ આવશે, અને નિરિચ્છ થવાથી અસંગ રહેવાની શક્તિ આવશે. જ્યારે નિર્મમતા, નિરિચ્છતા અને અસંગતા આવશે, ત્યારે વિકારમુક્તિ, શાંતિ અને સ્વતંત્રતા આપમેળે આવશે.
એક માર્મિક મુદ્દા પર ધ્યાન આપો. આપણે ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરવો બહુ કઠિન માનીએ છીએ. પણ વિચારો: જો ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરવો કઠિન છે, તો શું ઇચ્છાઓ પૂરી કરવી સહેલી છે? સર્વ ઇચ્છાઓની પૂર્ણતા તો આજ સુધી જગતમાં કોઈની થઈ નથી. આપણી શી વાત, ભગવાનના પિતા (રાજા દશરથ)ની પણ ઇચ્છા પૂરી થઈ નહોતી! એટલે ઇચ્છાઓની પૂર્ણતા અશક્ય છે. પણ ઇચ્છાઓનો ત્યાગ અશક્ય નથી. જો આપણે ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરવો કઠિન માનીએ, તો અશક્ય કાર્ય (ઇચ્છાઓની પૂર્ણતા)ની સરખામણીમાં કઠિન કાર્ય પણ સહેલું લાગે; કારણ કે ઇચ્છાઓનો ત્યાગ તો થઈ શકે છે, પણ પૂર્ણતા થઈ શકતી નથી. એટલે ઇચ્છાઓનો ત્યાગ, ઇચ્છાઓ પૂરી કરવા કરતાં સહેલો છે. ભૂલ એ છે કે જે આપણાથી થઈ શકે નહીં તેનો આપણે પ્રયત્ન કરીએ છીએ, અને જે આપણાથી થઈ શકે તે આપણે કરતા નથી. એટલે સાધકે ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરવો જોઈએ, જે તેના વશનું છે.
ઇચ્છાઓ ચાર પ્રકારની હોય:
(૧) માત્ર શરીરનિર્વાહ માટે જરૂરી ઇચ્છાની પૂર્તિ કરવી.
(૨) જે ઇચ્છા વ્યક્તિગત અને ન્યાય્ય હોય, અને જેની પૂર્તિ આપણી શક્તિ બહાર હોય – તેને ભગવાનને સમર્પિત કરીને નાશ કરવો.
(૩) બીજાની જે ઇચ્છા ન્યાય્ય અને હિતકારક હોય, અને જેની પૂર્તિ કરવાની આપણી શક્તિ હોય, તેની પૂર્તિ કરવી. આ રીતે બીજાની ઇચ્છા પૂરી કરવાથી આપણને ઇચ્છા ત્યાગ કરવાની શક્તિ આવે છે.
(૪) ઉપરોક્ત ત્રણ પ્રકાર સિવાયની બધી ઇચ્છાઓને વિચારથી નાશ કરવી.
'મોટી ભક્ષક, મોટી પાપી' – કોઈ શત્રુ દાન, પૂજા અથવા વિનતિથી શાંત થાય છે, પણ આ 'ઇચ્છા' એવો શત્રુ છે કે જે કોઈથી શાંત થતો નથી. આ ઇચ્છા કદી તૃપ્ત થતી નથી – 'ઇચ્છા અગ્નિ ઘૃતે નહિં બુઝાઈ, કહત તુલસીદાસ વિષય વિલાસી.' જેમ ધન મળતાં ધનનો લોભ વધતો જ જાય છે, તેમ ભોગ મળતાં ઇચ્છા વધતી જ જાય છે. એટલે ઇચ્છાને 'મોટી ભક્ષક' કહી છે.
ઇચ્છા જ તમામ પાપોનું કારણ છે. ચોરી, ડકાઈ, હિંસા વગેરે તમામ પાપો ઇચ્છાથી જ થાય છે. એટલે ઇચ્છાને 'મોટી પાપી' કહી છે.
ઇચ્છા ઉત્પન્ન થતાં જ મનુષ્ય પોતાના ધર્મ, પોતાના સ્વભાવ અને પોતાના પ્રિય (ભગવાન) તરફથી વિમુખ થઈ નશ્વર સંસાર તરફ વળે છે. નશ્વર તરફ વળવાથી પાપ થાય છે, અને પાપના પરિણામે નરકો અને નીચ યોનિઓ પ્રાપ્ત થાય છે.
મિલનથી થતા સુખની ઇચ્છાને જ કારણે જગત વાસ્તવિક લાગે છે અને સતત બદલાતું શરીર વગેરે સ્થિર લાગે છે. સંસારના વિષયોને સ્થિર માનવાથી મનુષ્ય તેમાંથી સુખ ભોગવે છે અને તેની ઇચ્છા કરે છે. સુખભોગના સમયે જગતની અનિત્યતા પર ધ્યાન જતું નથી, અને મનુષ્ય ભોગ અને પોતાને સ્થિર જુએ છે. જે જગત પ્રતિક્ષણ મરી – નાશ પામી – રહ્યો છે, તેમાંથી સુખ લેવાની ઇચ્છા કેમ થાય? પણ સંસારસુખભોગની ઇચ્છા તો 'જગત પ્રતિક્ષણ મરી રહ્યો છે' એ જ્ઞાનને અવગણીને જ ઉત્પન્ન થાય છે. સિનેમા (ચલચિત્ર)માં પાકી દ્રાક્સ જોતાં તે ખાવાની ઇચ્છા થતી નથી; જો થાય તો સાબિત થાય કે આપણે તેને વાસ્તવિક માની લીધું છે. બદલાતા જગતને સ્થિર માનવાથી ખરેખર સ્થિર તત્ત્વ, તે દિવ્ય તત્ત્વ, અથવા પોતાના સ્વભાવ તરફ ધ્યાન જતું જ નથી. ત્યાં ધ્યાન ન જતાં, મનુષ્ય તે તરફથી વિમુખ થઈ નશ્વર સુખભોગમાં ફસાય છે. એ સાબિત થાય છે કે સત્ તત્ત્વ તરફથી વિમુખ થયા વિના કોઈ સંસારભોગ ભોગવી શકાતો જ નથી, અને સંસારભોગને આસક્તિપૂર્વક ભોગવવાથી મનુષ્ય ભગવાન તરફથી વિમુખ થાય જ.
ભોક્તાભાવથી સંસારના વિષયો ભોગવનાર મનુષ્ય હિંસારૂપ પાપથી બચી શકતો નથી. તે પોતા પર (પોતાના પતન પર) અને બીજાઓ પર હિંસા કરે છે. દા.ત. જો કોઈ મનુષ્ય ધનનો સંચય કરી તેના વડે સુખ ભોગવે છે, તો તેને જોઈને ગરીબોના હૃદયમાં ધન અને સુખના અભાવથી તીવ્ર દુઃખ થાય છે – એ તેમના પર હિંસા છે. સુખ ભોગવવાથી તે પોતા પર હિંસા (પતન) કરે છે; કારણ કે ભગવાનનો જ ચૈતન્ય અંશ હોવા છતાં જડ (ધન)ને મહત્વ આપીને તે વર્ચ્યુઅલી જડનો દાસ બની જાય છે, જે તેનો પતન કરાવે છે. જગતના સર્વ ભોગ્ય પદાર્થો મર્યાદિત છે; એટલે મનુષ્ય જેટલો ભોગ ભોગવે છે, તે બીજાઓના ભાગમાંથી જ ભોગવે છે. જો કે, માત્ર શરીરનિર્વાહ માટે જ વિષયો ગ્રહણ કરવાથી મનુષ્ય પાપભાગી થતો નથી. શરીરનિર્વાહમાં પણ શાસ્ત્રો માત્ર પોતાને જ ભોગવવા માટે વિષયો ગ્રહણ કરવાની મનાઈ કરે છે. શરીરનિર્વાહ માટે પહેલાં વિષયો માતા, પિતા, ગુરુ, સંતાન, પત્ની, વૃદ્ધ વગેરેને આપવા, પછી પોતે લેવા.
ભોક્તાભાવથી ભોગવનાર મનુષ્ય પોતાનો પતન કરે છે, ભોગ્ય પદાર્થોનો દુરુપયોગ અને નાશ કરે છે, અને વંચિત મનુષ્યો પર હિંસા કરે છે; પણ મુક્ત મહાત્મા માટે આ લાગુ પડતું નથી. તેના દ્વારા પાપરૂપે હિંસા થતી નથી; કારણ કે તેનામાં ભોક્તાભાવ નથી, અને તેના દ્વારા માત્ર શાસ્ત્રવિહિત કર્મ જ નિરિચ્છ ભાવે માત્ર નિર્વાહ માટે કરવામાં આવે છે. તે મહાત્માના ઉપયોગમાં આવતા વિષયો વિકસિત થાય છે; નાશ પામતા નથી – એટલે તેની પાસે આવતાં વિષ
★🔗
