**ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದರು:** "ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಈ ಕಾಮವೇ ಕ್ರೋಧವೆಂದು ತಿಳಿ. ಅದು ಮಹಾ ಭಕ್ಷಕನೂ, ಮಹಾ ಪಾಪಿಯೂ ಆಗಿದೆ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನೇ ಶತ್ರುವೆಂದು ತಿಳಿ."
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ' – ನಂತರ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಏಳನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ರಜೋಗುಣವು ಕಾಮ (ಇಚ್ಛೆ) ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳುವನು. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ, ಕಾಮವು ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾಮ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾಮವು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅರ್ಥ: ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸುಖದ ಆಕರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದರಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ಆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಸುಖಪಡೆಯುವ ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ, ಕಾಮವು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಚಕ್ರವು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿವೃತ್ತಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
'ಈ ಕಾಮವೇ, ಈ ಕ್ರೋಧವೇ' – 'ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆ ನೆರವೇರಲಿ' – ಇದು ಕಾಮ. ನಶ್ವರ ಜಡ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ, ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸುಖದ ಇಚ್ಛೆ, ಸುಖದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ – ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಾಮದ ರೂಪಗಳೇ. ಪಾಪಕರ್ಮವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ 'ಕಾಮ'ದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ 'ಕ್ರೋಧ'ದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಪಗಳು ಎರಡರಿಂದಲೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಘಟಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಎರಡೂ ಪದಗಳನ್ನು ಕೊಡಲಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಕಾಮ – ಅಂದರೆ ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹಂಬಲ, ಅನುರಾಗ ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಣೆ – ಇದೇ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳ ಮೂಲ. ಕಾಮಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾದಾಗ, ಅದೇ ಕಾಮವು ಕ್ರೋಧವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಂದೇ ಕಾಮವೇ ಪಾಪಗಳ ಮೂಲವೆಂದು ಸೂಚಿಸಲು, ಭಗವಂತನು ಮೇಲಿನ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಏಕವಚನವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಕಾಮ ನೆರವೇರಿದಾಗ, 'ಲೋಭ' ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕಾಮಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾದಾಗ (ಅಥವಾ ಅಡ್ಡಿ ಮಾಡುವವನ ಬಗ್ಗೆ) ಕ್ರೋಧ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅಡ್ಡಿ ಮಾಡುವವನು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಗ 'ಕ್ರೋಧ'ದ ಬದಲು 'ಭಯ' ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಭಯವನ್ನು ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧದ ಜೊತೆಗೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ – 'ಸಂಗರಹಿತನೂ ಭಯರಹಿತನೂ ಕ್ರೋಧರಹಿತನೂ ಆದವನು' (೪.೧೦) ಮತ್ತು 'ಕಾಮಭಯಕ್ರೋಧವರ್ಜಿತಃ' (೫.೨೮).
**ಕಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ವಿಚಾರ**
ಕಾಮವೇ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳ, ದುಃಖಗಳ, ಕಷ್ಟಗಳ ಮೊದಲಾದವುಗಳ ಮೂಲ. ಕಾಮವುಳ್ಳವನು ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲವಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಎಂದಿಗೂ ಸುಖ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ – 'ಕಾಮನ ಅಗ್ನಿ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹಾಕಿದರೂ ಆರುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ತುಳಸೀದಾಸರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಚ್ಛಿಸಿದ್ದು ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಇಚ್ಛಿಸದ್ದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ – ಇದೇ ದುಃಖ. 'ಇಚ್ಛಿಸುವಿಕೆ' ಮತ್ತು 'ಇಚ್ಛಿಸದಿರುವಿಕೆ' ಇವೆರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟರೆ, ದುಃಖ ಎಲ್ಲಿದೆ? ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಕಾಮ. ಅನಶ್ವರ ಪರಮಾತ್ಮನ ಇಚ್ಛೆ, ಕಾಮದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ನಿಜವಾಗಿ 'ಕಾಮ'ವಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳ ಇಚ್ಛೆ ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆ (ಭಗವದ್ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾದ ಮೇಲೆ) ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಕಾಮವು ತನ್ನಿಂದ ಬೇರೆಯಾದ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ, ಮತ್ತು ಭಗವಂತನು ತನ್ನಿಂದ ಅಭಿನ್ನ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಸೇವೆಯ (ಕರ್ಮಯೋಗ), ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದ (ಜ್ಞಾನಯೋಗ) ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ಪ್ರೇಮದ (ಭಕ್ತಿಯೋಗ) ಇಚ್ಛೆಯೂ 'ಕಾಮ'ವಲ್ಲ. ಭಗವದನುಭವದ ಇಚ್ಛೆಯೇ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಜೀವನದ ನಿಜವಾದ ಅಗತ್ಯ (ಹಸಿವು). ಆತ್ಮನಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದು ಭಗವಂತನೇ, ಆದರೆ ವಿವೇಕ ಮರೆಯಾದಾಗ, ಅದು ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸಲಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಂಶಯ: ಕಾಮವಿಲ್ಲದೆ ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ? ಸಮಾಧಾನ: ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾಮಗಳ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ. ವಸ್ತುಗಳು ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ, ಆ ಕರ್ಮಗಳು ಹಿಂದಿನವು (ಪ್ರಾರಬ್ಧ) ಆಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಸ್ತುತದವು (ಉದ್ಯೋಗ) ಆಗಿರಲಿ. ಕರ್ಮಗಳು ಬಾಹ್ಯ, ಮತ್ತು ಕಾಮಗಳು ಆಂತರಿಕ. ಬಾಹ್ಯ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲ (ವಸ್ತು, ಸನ್ನಿವೇಶ ಇತ್ಯಾದಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ) ಕೂಡ ಬಾಹ್ಯವೇ. ಕಾಮಕ್ಕೆ ಫಲಪ್ರಾಪ್ತಿ (ವಸ್ತು, ಸನ್ನಿವೇಶ ಇತ್ಯಾದಿ) ಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ. ಕರ್ಮದ ವಶದಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅದನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವುದರಿಂದ ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಐಶ್ವರ್ಯದ ಕಾಮ ಇದ್ದರೂ ಜನರ ಬಡತನ ನೀಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಮುಕ್ತ ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಉಳಿದೆಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಬದುಕಿರುವ ಕಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿಯೇ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ. ಇಚ್ಛಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛಿಸದಿರಲಿ, ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಬೇಕಾದ ಫಲ ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥ: ನಿಯತವಾಗಿ ಆಗಬೇಕಾದದ್ದು ಆಗಿಯೇ ತೀರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿಯತವಾಗಿ ಆಗಬಾರದ್ದು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇಚ್ಛಿಸದಿದ್ದರೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅನಿಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಇಚ್ಛಿಸದೆಯೇ ಬರುವಂತೆ, ಇಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳೂ ಇಚ್ಛಿಸದೆಯೇ ಬರುತ್ತವೆ. ರೋಗ ಇಚ್ಛಿಸದೆಯೇ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯ ಇಚ್ಛಿಸದೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ನಿಂದೆ ಮತ್ತು ಅವಮಾನ ಇಚ್ಛಿಸದೆಯೇ ಘಟಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸ್ತುತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವ ಇಚ್ಛಿಸದೆಯೇ ಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅನಿಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವಾದಂತೆ, ಇಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳೂ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಸ್ತು, ಸನ್ನಿವೇಶ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಅಥವಾ ಅಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಕಾಮಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ.
ಕಾಮವು ತತ್ಕ್ಷಣದ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಇರಬಹುದು. ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹದ ಇಚ್ಛೆಯು ತತ್ಕ್ಷಣದ ಸುಖದ ಕಾಮ, ಮತ್ತು ಕರ್ಮಫಲಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಇಚ್ಛೆಯು ಭವಿಷ್ಯದ ಸುಖದ ಕಾಮ. ಈ ಎರಡು ಕಾಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖವೇ. ಕಾರಣ: ಕಾಮವು ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಕೊಡುವುದಲ್ಲದೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ಜನ್ಮಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಎರಡು ಕಾಮಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
ಕರ್ಮ (ವಿಹಿತ ಕ್ರಿಯೆ) ಮತ್ತು ವಿಕರ್ಮ (ನಿಷಿದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆ) ಎರಡೂ ಕಾಮದಿಂದಲೇ ಘಟಿಸುತ್ತವೆ. 'ಕರ್ಮ' ಕಾಮದಿಂದ ಘಟಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕಾಮವು ಅತಿಯಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿದಾಗ 'ವಿಕರ್ಮ' ಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಮದಿಂದ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಮವಿಲ್ಲದಾಗ, ಅಸತ್ಯದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಕಾಮ ನೆರವೇರಿದಾಗ, ನಾವು ಕಾಮ ಹುಟ್ಟುವ ಮೊದಲಿದ್ದ ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯಾರೊಬ್ಬರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಮ ಹುಟ್ಟಿತು: 'ನನಗೆ ನೂರು ರೂಪಾಯಿ ಸಿಕ್ಕಲಿ.' ಇದಕ್ಕೆ ಮೊದಲು, ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೂರು ರೂಪಾಯಿ ಸಿಗುವ ಕಾಮ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆ, ಅನುಭವವೇ ಸಾಕ್ಷಿ, ಕಾಮವು ಹುಟ್ಟುವಂಥದ್ದು. ನೂರು ರೂಪಾಯಿಯ ಕಾಮ ಹುಟ್ಟಿರದಿದ್ದಾಗ, 'ನಿರ್ಕಾಮ' ಸ್ಥಿತಿ ಇತ್ತು. ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ದೈವಯೋಗದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ನೂರು ರೂಪಾಯಿ ಸಿಕ್ಕರೆ, ಆ ನಿರ್ಕಾಮ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಲೌಕಿಕ ಸುಖದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹೊಸ ಕಾಮ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ: 'ನನಗೆ ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ಸಿಕ್ಕಲಿ.' ಹೀಗೆ, ಕಾಮವೂ ಪೂರ್ಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಶ್ರಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೇನೂ ಲಾಭವಿಲ್ಲ!
'ಕಾಮ'ವನ್ನು – ಅಂದರೆ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಕಾಮವನ್ನು – ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಲ್ಲ. ಸ್ವಲ್ಪ ಆಳವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿ: ಕಾಮವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲವೇ, ಅಥವಾ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಕಾಮವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ! ಅದು ನಿರಂತರ ನಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯ ಹೊಸ ಕಾಮಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಅದನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿಡುತ್ತಾನೆ. ಕಾಮ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ನಶಿಸಿಯೇ ತೀರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಮವು ತಾನಾಗಿಯೇ ನಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯ ಹೊಸ ಕಾಮಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದಿದ್ದರೆ, ಹಳೆಯ ಕಾಮವು ತಾನಾಗಿಯೇ ನಶಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೆರವೇರಿದಾಗ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೆರವೇರದಿದ್ದಾಗ.
ಕಾಮನಿವೃತ್ತಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮತ್ತು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕಾಮತ್ಯಾಗ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮತ್ತು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಆಗಬಲ್ಲದು. ಕಾರಣ: ಕಾಮವು ಅನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗವು ನಿತ್ಯ. ನಿರ್ಕಾಮನಾಗಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಷ್ಟ? ಕಷ್ಟವೆಂದರೆ ನಾವು ನಿರ್ಮಮರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಿರ್ಮಮರಾದರೆ, ನಿರ್ಕಾಮನಾಗುವ ಶಕ್ತಿ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿರ್ಕಾಮನಾದ ಮೇಲೆ ನಿರಸಂಗನಾಗುವ ಶಕ್ತಿ ಬರುತ್ತದೆ. ನಿರ್ಮಮತ್ವ, ನಿರ್ಕಾಮತ್ವ ಮತ್ತು ನಿರಸಂಗತ್ವ ಬಂದಾಗ, ನಿರ್ವಿಕಾರತ್ವ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ತಾವಾಗಿಯೇ ಬರುತ್ತದೆ.
ಒಂದು ಮರ್ಮಸ್ಪರ್ಶಿ ವಿಚಾರಕ್ಕೆ ಗಮನಕೊಡಿ. ನಾವು ಕಾಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಯೋಚಿಸಿ: ಕಾಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾದರೆ, ಕಾಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದು ಸುಲಭವೇ? ಎಲ್ಲ ಕಾಮಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆ ಇಂದಿನವರೆಗೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಆಗಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಬೇಕು, ದೇವರ ತಂದೆಯಾದ (ರಾಜ ದಶರಥ) ಅವರಿಗೂ ಅವರ ಕಾಮ ನೆರವೇರಲಿಲ್ಲ! ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಮಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆ ಅಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ ಕಾಮಗಳ ತ್ಯಾಗ ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಕಾಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವೆಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅಸಾಧ್ಯ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ (ಕಾಮನಿವೃತ್ತಿ) ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಕಷ್ಟ ಕಾರ್ಯವೂ ಸುಲಭವೆನಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನೆರವೇರಿಸಲು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಾಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ತಪ್ಪು ಎಂದರೆ, ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಾವು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿರುವುದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ತನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಕಾಮತ್ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.
ಕಾಮಗಳು ನಾಲ್ಕು ವಿಧ:
(೧) ಕೇವಲ ದೇಹಧಾರಣೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಕಾಮವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ.
(೨) ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ಇರುವ, ಮತ್ತು ಅದರ ನೆರವೇರಿಕೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೀರಿದ್ದು – ಅದನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿ ನಾಶಮಾಡಿ.
(೩) ಇತರರ ನ್ಯಾಯಯುತ ಮತ್ತು ಹಿತಕರವಾದ ಕಾಮವನ್ನು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಮಗಿರುವುದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ. ಇತರರ ಕಾಮವನ್ನು ಹೀಗೆ ನೆರವೇರಿಸುವುದರಿಂದ, ನಮಗೆ ಕಾಮತ್ಯಾಗದ ಶಕ್ತಿ ಬರುತ್ತದೆ.
(೪) ಮೇಲಿನ ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲದ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಕಾಮಗಳನ್ನು ವಿಚಾರದಿಂದ ನಾಶಮಾಡಿ.
'ಮಹಾ ಭಕ್ಷಕ, ಮಹಾ ಪಾಪಿ' – ದಾನ, ಪೂಜೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುವ ಶತ್ರು ಇದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಈ 'ಕಾಮ'ವು ಯಾರಿಂದಲೂ ಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳದಂಥ ಶತ್ರು. ಈ ಕಾಮವು ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿಪಡುವುದಿಲ್ಲ – 'ಕಾಮಾಗ್ನಿ ಇಂದ್ರಿಯಭೋಗಗಳ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ತುಪ್ಪದಿಂದಲೂ ಆರುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ತುಳಸೀದಾಸರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಐಶ್ವರ್ಯ ಸಿಕ್ಕಂತೆ ಐಶ್ವರ್ಯದ ಲೋಭ ಹೆಚ್ಚುವಂತೆ, ಭೋಗಗಳು ದೊರಕಿದಂತೆ ಕಾಮವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಮವನ್ನು 'ಮಹಾ ಭಕ್ಷಕ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.
ಕಾಮವೇ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳ ಕಾರಣ. ಚೋರಿ, ದರೋಡೆ, ಹಿಂಸೆ ಮೊದಲಾದ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ಕೇವಲ ಕಾಮದಿಂದಲೇ ಘಟಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಮವನ್ನು 'ಮಹಾ ಪಾಪಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.
ಕಾಮವು ಹುಟ್ಟಿದ ಕ್ಷಣವೇ ಮನುಷ್ಯ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯ (ಭಗವಂತ)ನಿಂದ ದೂರಸರಿದು, ನಶ್ವರ ಜಗತ್ತಿನ ಕಡೆ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ನಶ್ವರದ ಕಡೆ ತಿರುಗುವುದರಿಂದ ಪಾಪಗಳು ಘಟಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳ ಫಲವಾಗಿ ನರಕಗಳು ಮತ್ತು ನೀಚ ಜನ್ಮಗಳು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತವೆ.
ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸುಖದ ಕಾಮದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗುತ್ತಿರುವ ದೇಹಾದಿಗಳು ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಮನುಷ್ಯ ಅವುಗಳಿಂದ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸುಖಾನುಭವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಅನಿತ್ಯತೆಯ ಕಡೆ ಗಮನ ಹರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ ಆ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಿರವೆಂದೇ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಸಾಯುತ್ತಿರುವ – ನಶಿಸುತ್ತಿರುವ – ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಸುಖ ಪಡೆಯುವ ಕಾಮ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಆದರೆ 'ಜಗತ್ತು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಸಾಯುತ್ತಿದೆ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಲಕ್ಷ್ಯಮಾಡಿಯೇ ಲೌಕಿಕ ಸುಖಾನುಭವದ ಕಾಮ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ (ಸಿನಿಮಾ) ಪಕ್ವವಾದ ದ್ರಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಕಾಮ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗುತ್ತದೆ. ಬದಲಾವಣೆಯಾಗುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ತತ್ತ್ವ, ಆ ದಿವ್ಯ ತತ್ತ್ವ, ಅಥವಾ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಕಡೆ ಗಮನ ಹೋಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಗಮನ ಹೋಗದೆ, ಮನುಷ್ಯ ಅದರಿಂದ ದೂರಸರಿದು ನಶ್ವರ ಸುಖಾನುಭವದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಿಜ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ದೂರಸರಿಯದೆ ಯಾವುದೇ ಲೌಕಿಕ ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಭೋಗವನ್ನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವ ಮನುಷ್ಯ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಭಗವಂತನಿಂದ ದೂರಸರಿಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಇದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಭೋಕ್ತೃಭಾವದಿಂದ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮನುಷ್ಯ ಹಿಂಸಾರೂಪವಾದ ಪಾಪವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲಾರ. ಅವನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ (ತನ್ನ ಅಧಃಪತನ) ಮತ್ತು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಹಿಂಸೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಐಶ್ವರ್ಯ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಅದರಿಂದ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, ಬಡವರ ಹೃದಯಗಳು ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಖಗಳ ಅಭಾವದಿಂದ ತೀವ್ರ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ – ಇದು ಅವರ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸೆ. ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಹಿಂಸೆ (ಅಧಃಪತನ) ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ತಾನು ಭಗವಂತನೇ ಆದ ಚೈತನ್ಯದ ಅಂಶವಾಗಿದ್ದರೂ, ಜಡವಾದದ್ದಕ್ಕೆ (ಐಶ್ವರ್ಯ) ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಕೊಟ್ಟು, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಜಡದ ದಾಸನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಅವನ ಅಧಃಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ಭೋಗ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು ಸೀಮಿತ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯ ಎಷ್ಟು ಭೋಗ ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಅಷ್ಟು ಭೋಗ ಇತರರ ಪಾಲಿನಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಕೇವಲ ದೇಹಧಾರಣೆಗಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಯಾವ ಪಾಪವೂ ಇಲ್ಲ. ದೇಹಧಾರಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಕೇವಲ ತನಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತವೆ. ದೇಹಧಾರಣೆಗಾಗಿ, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು, ಮಕ್ಕಳು, ಪತ್ನಿ, ವೃದ್ಧರು ಮೊದಲಾದವರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟು, ನಂತರ ತಾನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಭೋಕ್ತೃಭಾವದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವ ಮನುಷ್ಯ ತನ್ನ ಅಧಃಪತನವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಭೋಗ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ದುರುಪಯೋಗ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ವಂಚಿತರಾದ ಮನುಷ್ಯರ ಮೇಲೆ ಹಿಂಸೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಇದು ಮುಕ್ತ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪಾಪರೂಪವಾದ ಹಿಂಸೆ ಅವರ ಮೂಲಕ ಘಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಭೋಕ್ತೃಭಾವವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರ ಮೂಲಕ ಕೇವಲ ಶಾಸ್ತ್ರವಿಹಿತ ಕರ್ಮಗಳು ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಕೇವಲ ಧಾರಣೆಗಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮರ ಉಪಯೋಗಕ್ಕೆ ಬರುವ ವಸ್ತುಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ – ಅರ್ಥ, ಅವರಿಗೆ ಬಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಉತ್ತಮ ಉಪಯೋಗಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ, ಅದರಿಂದ ಅವು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಸೇರಿದೆಂದು ಹೇಳಲಾದ ದೇಹವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವವರೆಗೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಕಲ್ಯಾಣ ತಾವಾಗಿಯೇ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ದೇಹಧಾರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವೇ 'ಮಹಾ ಭಕ್ಷಕ' ಮತ್ತು 'ಮಹಾ ಪಾಪಿ' ಅಲ್ಲ. ಕಾರಣ: ಕೇವಲ ದೇಹಧಾರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವು ಕಾಮವಲ್ಲ. ಅಗತ್ಯವು ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ – ಹಸಿವು ಹುಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಆಹಾರ ತಿಂದ ಮೇಲೆ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆದರೆ ಕಾಮವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ.
'ಅದನ್ನೇ ಶತ್ರುವೆಂದು ತಿಳಿ' – ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಕಾಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಸುಖ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೂ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯ ಸುಖವು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಕಾಮವನ್ನು ಸುಖದ ಕಾರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಮನುಷ್ಯ ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಹಿತೈಷಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕಾಮವು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಈ ಕಾಮವನ್ನು ಮಿತ್ರನೆಂದಲ್ಲ, ಶತ್ರುವೆಂದು ತಿಳಿ. ಕಾಮವು ಮನು
★🔗
