**ভগৱান শ্ৰীকৃষ্ণই ক'লে:** "এই ৰজোগুণৰ পৰা জন্ম হোৱা কামনাকেই ক্ৰোধ বুলি জানিবা। এইটোৱেই মহান গ্ৰাসকাৰী আৰু মহান পাপী। এই কথাত, এইটোকেই শক্ৰ বুলি জানিবা।"
**ভাষ্য:** 'ৰজোগুণৰ পৰা জন্ম হোৱা' – পিছলৈ, চতুৰ্দশ অধ্যায়ৰ সপ্তম শ্লোকত ভগৱানে ক'ব যে ৰজোগুণৰ উৎপত্তি হয় তৃষ্ণা (কামনা) আৰু আসক্তিৰ পৰা। আৰু ইয়াত তেওঁ কৈছে যে কামনাৰ উৎপত্তি হয় ৰজোগুণৰ পৰা। ইয়াৰ পৰা বুজিব লাগিব যে আসক্তিৰ পৰা কামনাৰ জন্ম হয়, আৰু কামনাই আসক্তি বৃদ্ধি কৰে। অৰ্থাৎ, বৈষয়িক বস্তুক সুখৰ উৎস বুলি ভাবিবৰ পৰাই যাৰ পৰা আসক্তিৰ জন্ম হয়, সেই ভাৱনাই সেইবোৰৰ গুৰুত্ব অন্তৰাত্মাত দৃঢ়ভাৱে স্থাপন কৰে। তাৰ পিছত সেই বস্তুবোৰ সঞ্চয় কৰিবলৈ আৰু তাৰ পৰা সুখভোগ কৰিবলৈ কামনাৰ উদয় হয়। আকৌ, কামনাই বস্তুৰ প্ৰতি আসক্তি বৃদ্ধি কৰে। যেতিয়ালৈকে এই চক্ৰ চলি থাকে, তেতিয়ালৈকে পাপকৰ্মৰ পৰা সম্পূৰ্ণ মুক্তি নহয়।
'এই কামনা, এই ক্ৰোধ' – 'মোৰ ইচ্ছা পূৰ্ণ হওক' – এইটোৱেই কামনা। নশ্বৰ জড় বস্তু সঞ্চয় কৰিবলৈ ইচ্ছা, মিলনজাত সুখলাভৰ ইচ্ছা, সুখৰ প্ৰতি আসক্তি – এইবোৰ সকলো কামনাৰেই ৰূপ। পাপকৰ্ম কেতিয়াবা 'কামনা'ৰ বশৱৰ্তী হৈ, কেতিয়াবা 'ক্ৰোধ'ৰ বশৱৰ্তী হৈ কৰা যেন দেখা যায়। দুয়োটাই পৃথকে পৃথকে পাপ কৰায়। সেয়েহে দুয়োটা শব্দ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। বাস্তৱত, কামনা – অৰ্থাৎ নশ্বৰ বস্তুৰ প্ৰতি লালসা, অনুৰাগ আৰু আকৰ্ষণ – সকলো পাপৰ মূল। কামনাৰ বাধা পোৱাৰ সময়ত সেই কামনাই ক্ৰোধৰ ৰূপ ধাৰণ কৰে। গতিকে, একমাত্ৰ কামনাই পাপৰ মূল বুলি সূচাবলৈ ভগৱানে ওপৰৰ বাক্যত একবচনৰ ৰূপ ব্যৱহাৰ কৰিছে।
কামনা পূৰণ হ'লেই 'লোভ'ৰ উদয় হয়, আৰু কামনাৰ বাধা পোৱাৰ সময়ত (বা বাধাদাতাৰ প্ৰতি) ক্ৰোধৰ উদয় হয়। বাধাদাতা যদি নিজতকৈ শক্তিশালী হয়, তেন্তে 'ক্ৰোধ'ৰ ঠাইত 'ভয়'ৰ উদয় হয়। সেয়েহে গীতাত কেতিয়াবা কামনা আৰু ক্ৰোধৰ লগত ভয়ৰো উল্লেখ পোৱা যায়; যেনে – 'নিঃসঙ্গ, নিৰ্ভয়, নিৰাময়' (৪.১০) আৰু 'কাম ক্ৰোধ বিয়ৰ্জিত' (৫.২৮)।
**কামনা সম্পৰ্কে এক বিশেষ কথা**
কামনাই সকলো পাপ, শোক, দুখ-কষ্ট আদিৰ মূল। কামনাযুক্ত ব্যক্তিয়ে জাগ্ৰত অৱস্থাত সুখ নাপায়েই, সপোনতো কেতিয়াও সুখ নাপায় – 'কামনা অগোচৰ, সপোনতো নাই সুখ' (মনসা ৭.৯০.১)। যিটো কামনা কৰা হয় সিটো নহয়, আৰু যিটো নকৰা হয় সিটো হয় – এইটোৱেই দুখ। 'কামনা' আৰু 'অকামনা' দুয়ো ত্যাগ কৰিলে দুখ ক'ত থাকিব? নশ্বৰ বস্তুৰ প্ৰতি ইচ্ছাক কামনা বোলে। অক্ষৰ পৰব্ৰহ্মৰ প্ৰতি ইচ্ছা, কামনাৰ দৰে দেখা গ'লেও সঁচাকৈয়ে 'কামনা' নহয়; কাৰণ নশ্বৰ বস্তুৰ প্ৰতি কামনা কেতিয়াও পূৰণ নহয়; বৰং মাথোঁ বৃদ্ধিহে পায়, কিন্তু ঈশ্বৰৰ প্ৰতি ইচ্ছা (ঈশ্বৰলাভ হ'লত) পূৰণ হয়। দ্বিতীয়তে, কামনা হয় নিজৰ পৰা পৃথক বস্তুৰ প্ৰতি, আৰু ঈশ্বৰ নিজৰ পৰা অভিন্ন। সেইদৰে, সেৱা (কৰ্মযোগ), তত্ত্বজ্ঞান (জ্ঞানযোগ) আৰু ঈশ্বৰৰ প্ৰতি প্ৰেম (ভক্তিযোগ)ৰ ইচ্ছাও 'কামনা' নহয়। ঈশ্বৰ-প্ৰাপ্তিৰ ইচ্ছা হৈছে, বাস্তৱত, জীৱনৰ প্ৰকৃত প্ৰয়োজন (ভোক)। আত্মাৰ প্ৰয়োজন কেৱল ঈশ্বৰৰহে, কিন্তু বিবেক দমন হ'লে সি নশ্বৰ বস্তু কামনা কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে।
কাৰোবাৰ সন্দেহ হ'ব পাৰে: কামনা নোহোৱাকৈ সংসাৰৰ কাম-কাজ কেনেকৈ চলিব? সমাধান এই: সংসাৰৰ কাম-কাজ বস্তু আৰু কৰ্মৰ দ্বাৰা চলে, মনৰ কামনাৰ দ্বাৰা নহয়। বস্তু কৰ্মৰ সৈতে সম্বন্ধিত, সেই কৰ্ম যেই অতীতৰ (প্ৰাৰব্ধ) হওক বা বৰ্তমানৰ (উদ্যোগ)। কৰ্ম বাহ্যিক, আৰু কামনা আভ্যন্তৰীণ। বাহ্যিক কৰ্মৰ ফল (বস্তু, পৰিস্থিতি আদিৰ ৰূপত)ও বাহ্যিক। কামনাৰ ফললাভৰ (বস্তু, পৰিস্থিতি আদিৰ) সৈতে কোনো সম্পৰ্ক নাই। কৰ্মৰ অধীনত থকা বস্তু কামনা কৰি কেনেকৈ পোৱা যাব? সংসাৰত দেখা যায়, ধনৰ কামনা থকা সত্ত্বেও মানুহৰ দৰিদ্ৰতা দূৰ নহয়। মুক্ত মহাত্মাসকলৰ বাহিৰে আন সকলো ব্যক্তিয়েই জীয়াই থকাৰ কামনা লৈয়েই মৃত্যুমুখত পৰে। কামনা কৰক বা নকৰক, যি ফল লাভৰ নিমিত্তে নিয়তি আছে সি নিশ্চয় লাভ হ'ব। অৰ্থাৎ যি হ'বলৈ নিয়তি আছে সি হ'বই, আৰু যি হ'বলৈ নাই সি কেতিয়াও নহ'ব, কামনা কৰিলেও নহয়। যিদৰে অনুকূল নোহোৱা পৰিস্থিতি কামনা নকৰিলেও আহে, সেইদৰে অনুকূল পৰিস্থিতিও কামনা নকৰিলে আহিব। ৰোগ ৰোগৰ কামনা নকৰিলেও আহে, আৰু স্বাস্থ্য তাৰ কামনা নকৰিলেও থাকে। নিন্দা-অপমান তাৰ কামনা নকৰিলেও ঘটে, আৰু প্ৰশংসা-সন্মান তাৰ কামনা নকৰিলেও ঘটে। যিদৰে অননুকূল পৰিস্থিতি কৰ্মৰ ফল, সেইদৰে অনুকূল পৰিস্থিতিও কৰ্মৰ ফলহে। গতিকে, বস্তু, পৰিস্থিতি আদিৰ লাভ-অলাভ কৰ্মৰ সৈতে সম্বন্ধিত, কামনাৰ সৈতে নহয়।
কামনা হ'ব পাৰে তত্ক্ষণাত সুখৰ বা ভৱিষ্যত সুখৰ। ভোগ আৰু সঞ্চয়ৰ ইচ্ছা হৈছে তত্ক্ষণাত সুখৰ কামনা, আৰু কৰ্মফল লাভৰ ইচ্ছা হৈছে ভৱিষ্যত সুখৰ কামনা। এই দুয়োটা কামনাতে কেৱল দুখহে আছে। কাৰণ কামনাই বৰ্তমানত দুখ দিয়েই নহয়, ভৱিষ্যত জন্মৰ কাৰণ হৈ ভৱিষ্যততো দুখ দিয়ে। গতিকে এই দুয়োটা কামনা ত্যাগ কৰা উচিত।
কৰ্ম (বিধেয় কাৰ্য) আৰু বিকৰ্ম (নিষিদ্ধ কাৰ্য) দুয়োটা কামনাৰ বাবেই হয়। 'কৰ্ম' হয় কামনাৰ বাবে, আৰু কামনা অতি বেছি হ'লেই 'বিকৰ্ম' হয়। কামনাৰ বাবে অসত্যৰ প্ৰতি আসক্তি দৃঢ় হয়। কামনা নাথাকিলে অসত্যৰ সৈতে সম্বন্ধ ছিন্ন হয়।
কামনা পূৰণ হ'ল আমি যি অৱস্থাত আছিলো, সেই একে অৱস্থালৈ উভতি আহো। উদাহৰণস্বৰূপে, কোনোৰ মনত এটা কামনাৰ উদয় হ'ল: 'মোৰ শত টকা পাওক।' ইয়াৰ আগতে তাৰ মনত শত টকা পোৱাৰ কোনো কামনা নাছিল; গতিকে অভিজ্ঞতাই প্ৰমাণ কৰে যে কামনা হৈছে এটা উদয় হোৱা বস্তু। যেতিয়ালৈকে শত টকাৰ কামনা উদয় হোৱা নাছিল, তেতিয়ালৈকে 'কামনাহীনতা'ৰ অৱস্থা আছিল। যদি পুৰুষাৰ্থ আৰু ভাগ্যৰ ফলত সি শত টকা পায়, তেন্তে সেই কামনাহীন অৱস্থালৈ উভতি আহে। কিন্তু বৈষয়িক সুখৰ প্ৰতি আসক্তিৰ বাবে সেই অৱস্থা স্থায়ী নহয়, আৰু নতুন কামনাৰ উদয় হয়: 'মোৰ হাজাৰ টকা পাওক।' এইদৰে কামনা পূৰণো নহয়, সম্পূৰ্ণ তৃপ্তিও নহয়। কেৱল শ্ৰমৰ বাহিৰে একো লাভ নহয়!
'কামনা' অৰ্থাৎ বৈষয়িক বস্তুৰ প্ৰতি কামনা ত্যাগ কৰাটো টান নহয়। অলপ গভীৰভাবে চিন্তা কৰক: কামনাই সঁচাকৈয়ে এৰি নাযায় নে, সঁচাকৈয়ে স্থায়ী নহয়? দেখা যাব যে কামনা সঁচাকৈয়ে স্থায়ী নহয়! সি সদায় নাশ হয়; কিন্তু মানুহে নতুন কামনা সৃষ্টি কৰি জীয়াই ৰাখে। কামনাৰ উদয় হয়, আৰু যি উদয় হয় সি নাশ হ'বই লাগিব। গতিকে কামনা আপুনি নাশ হয়। মানুহে যদি নতুন কামনা সৃষ্টি নকৰে, তেন্তে পুৰণি কামনা আপুনি নাশ হয়, কেতিয়াবা পূৰণ হৈ, কেতিয়াবা অপূৰণ হৈ।
কামনা পূৰণ সকলোৰে বাবে নহয় আৰু সদায়ৰ বাবেও নহয়, কিন্তু কামনা ত্যাগ সকলোৰে বাবে আৰু সদায়ৰ বাবে। কাৰণ কামনা অনিত্য আৰু ত্যাগ নিত্য। কামনাহীন হোৱাত কি টান আছে? টান হৈছে যে আমি নিৰ্মম (নিজৰ বুলি নাভাবা) নহওঁ। যদি আমি নিৰ্মম হওঁ, তেন্তে কামনাহীন হোৱাৰ শক্তি আহিব, আৰু কামনাহীনতাৰ পৰা আসক্তিহীন (অসংগ) হোৱাৰ শক্তি আহিব। যেতিয়া নিৰ্মমতা, কামনাহীনতা আৰু আসক্তিহীনতা আহে, তেতিয়া বৃত্তি-নিবৃত্তি, শান্তি আৰু স্বতন্ত্ৰতা আপুনি আহে।
এটা মৰ্মস্পৰ্শী কথা লক্ষ্য কৰক। আমি কামনা ত্যাগ কৰাটো অতি টান বুলি ভাবো। কিন্তু ভাবক: যদি কামনা ত্যাগ কৰাটো টান, তেন্তে কামনা পূৰণ কৰাটো সহজনে? সকলো কামনা পূৰণ আজিলৈকে সংসাৰত কাৰো হোৱা নাই। আমাৰ কথা ক'বলৈ নালাগে, ঈশ্বৰৰ পিতৃ (ৰজা দশৰথ)ৰো কামনা পূৰণ হোৱা নাছিল! গতিকে কামনা পূৰণ কৰাটো অসম্ভৱ। কিন্তু কামনা ত্যাগ কৰাটো অসম্ভৱ নহয়। যদি আমি ভাবো যে কামনা ত্যাগ কৰাটো টান, তেন্তে অসম্ভৱ কাম (কামনা পূৰণ)ৰ তুলনাত টান কামটোও সহজ যেন লাগে; কাৰণ কামনা ত্যাগ কৰিব পাৰি, কিন্তু পূৰণ কৰিব নোৱাৰি। গতিকে কামনা পূৰণ কৰাতকৈ কামনা ত্যাগ কৰাটো সহজ। ভুল হৈছে যে আমি যিটো কৰিব নোৱাৰো, তাৰ বাবে চেষ্টা কৰো, আৰু যিটো কৰিব পাৰো, সিটো নকৰো। গতিকে সাধকে তেওঁ কৰিব পৰা কামনা ত্যাগ কৰিব লাগে।
কামনা চাৰি প্ৰকাৰৰ:
(১) কেৱল শৰীৰ ধাৰণৰ প্ৰয়োজনীয় কামনা পূৰণ কৰা।
(২) যি কামনা ব্যক্তিগত আৰু ন্যায়সংগত, আৰু যাৰ পূৰণ আমাৰ ক্ষমতাৰ বাহিৰত – সেইটো ঈশ্বৰক অৰ্পণ কৰি নাশ কৰা।
(৩) আনৰ যি কামনা ন্যায়সংগত আৰু হিতকৰ, আৰু যিটো পূৰণ কৰাৰ ক্ষমতা আমাৰ আছে – সেয়া পূৰণ কৰা। এইদৰে আনৰ কামনা পূৰণ কৰিলে আমাক কামনা ত্যাগ কৰাৰ শক্তি আহে।
(৪) ওপৰৰ তিনিটা প্ৰকাৰৰ বাহিৰৰ আন সকলো কামনা বিচাৰৰ দ্বাৰা নাশ কৰা।
'মহান গ্ৰাসকাৰী, মহান পাপী' – এনে শত্ৰু আছে যি দান, পূজা বা প্ৰাৰ্থনাত শান্ত হয়, কিন্তু এই 'কামনা' হৈছে এনে শত্ৰু যি কাৰো দ্বাৰা শান্ত নহয়। এই কামনা কেতিয়াও তৃপ্ত নহয় – 'কামনা-অগ্নি নপুছে, কয় তুলসীদাস, ইন্দ্ৰিয়-ভোগৰ ঘিউৰে।' যিদৰে ধন পোৱাৰ লগে লগে ধনৰ লোভ মাথোঁ বাঢ়িহে যায়, সেইদৰে ভোগ লাভ হ'লেও কামনা মাথোঁ বাঢ়িহে যায়। সেয়েহে কামনাক 'মহান গ্ৰাসকাৰী' বোলা হৈছে।
কামনাই সকলো পাপৰ কাৰণ। চুৰি, ডকাইতি, হিংসা আদি সকলো পাপ কামনাৰ বাবেহে হয়। সেয়েহে কামনাক 'মহান পাপী' বোলা হৈছে।
কামনা উদয় হোৱা মাত্ৰেই মানুহ নিজৰ কৰ্তব্য, নিজৰ স্বৰূপ, আৰু নিজৰ প্ৰিয়তম (ঈশ্বৰ)ৰ পৰা ঘূৰি নশ্বৰ সংসাৰৰ ফালে ঘূৰে। নশ্বৰৰ ফালে ঘূৰিলে পাপ হয়, আৰু পাপৰ ফলত নৰক আৰু নীচ যোনি লাভ হয়।
মিলনজাত সুখৰ কামনাৰ বাবেই সংসাৰ বাস্তৱ যেন লাগে আৰু সদা পৰিবৰ্তনশীল শৰীৰ আদি স্থিৰ যেন লাগে। বৈষয়িক বস্তুক স্থিৰ বুলি ভাবি মানুহে তাৰ পৰা সুখভোগ কৰে আৰু তাৰ কামনা কৰে। সুখভোগৰ সময়ত সংসাৰৰ অনিত্যতাৰ ফালে মন নাযায়, আৰু মানুহে ভোগ আৰু নিজক স্থিৰ যেন দেখে। প্ৰতি মুহূৰ্ততে মৰি – নাশ হৈ – থকা সংসাৰৰ পৰা সুখ লাভ কৰিবলৈ কামনা কেনেকৈ থাকিব পাৰে? কিন্তু 'সংসাৰ প্ৰতি মুহূৰ্ততে মৰি আছে' এই জ্ঞানক উপেক্ষা কৰিহে বৈষয়িক সুখ-ভোগৰ কামনাৰ উদয় হয়। ছবিত (চিনেমাত) পকা আঙুৰ দেখিলে খোৱাৰ কামনা নহয়; যদি হয়, তেন্তে প্ৰমাণ হয় যে আমি তাক বাস্তৱ বুলি ভাবিছো। পৰিবৰ্তনশীল সংসাৰক স্থিৰ বুলি ভাবি সঁচাকৈয়ে স্থিৰ তত্ত্ব, সেই দিব্য তত্ত্বৰ ফালে বা নিজৰ স্বৰূপৰ ফালে মন একেবাৰে নাযায়। তাত মন নিদিয়াকৈ মানুহ তাৰ পৰা ঘূৰি নশ্বৰ সুখ-ভোগত জড়িত হয়। ইয়াত প্ৰমাণ হয় যে সত্য তত্ত্বৰ পৰা নঘূৰাকৈ কোনো বৈষয়িক ভোগ ভোগ কৰিবই নোৱাৰি, আৰু আসক্তিৰে বৈষয়িক ভোগ কৰি মানুহ নিশ্চয় ঈশ্বৰৰ পৰা ঘূৰে।
ভোক্তা ভাৱেৰে বৈষয়িক বস্তু ভোগ কৰা মানুহে হিংসাৰূপী পাপৰ পৰা ৰক্ষা পাব নোৱাৰে। সি নিজৰ প্ৰতি (নিজৰ অধঃপতন) আৰু আনৰ প্ৰতি হিংসা কৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, যদি কোনো মানুহে ধন সঞ্চয় কৰি তাৰে সুখ-ভোগ কৰে, তেন্তে তাক দেখি দৰিদ্ৰসকলৰ হৃদয়ত ধন আৰু সুখৰ অভাৱত তীব্ৰ বেদনা হয় – এইটোৱেই সিহঁতৰ প্ৰতি হিংসা। সুখ-ভোগ কৰি সি নিজৰ প্ৰতি হিংসা (অধঃপতন) কৰে; কাৰণ ঈশ্বৰৰ চৈতন্যময় অংশ হৈয়ো জড় (ধন)ক গুৰুত্ব দি সি আভাসত জড়ৰ দাস হৈ পৰে, যাৰ ফলত তাৰ অধঃপতন হয়। সংসাৰৰ সকলো ভোগ্য বস্তু সীমিত; গতিকে মানুহে যিমান ভোগ কৰে, সিমান ভোগ আনৰ ভাগৰ পৰাহে আহে। অৱশ্যে, কেৱল শৰীৰ ধাৰণৰ বাবেহে বস্তু গ্ৰহণ কৰিলে মানুহৰ কোনো পাপ নলগে। শৰীৰ ধাৰণতো শাস্ত্ৰই কেৱল নিজৰ বাবেহে বস্তু ভোগ কৰিবলৈ নিষেধ কৰিছে। শৰীৰ ধাৰণৰ বাবে বস্তু প্ৰথমে মাতৃ, পিতৃ, গুৰু, সন্তান, পত্নী, বৃদ্ধ আদিক দি তাৰ পিছত নিজে গ্ৰহণ কৰা উচিত।
ভোক্তা ভাৱেৰে ভোগ কৰা মানুহে নিজৰ অধঃপতন ঘটায়, ভোগ্য বস্তুৰ অপব্যৱহাৰ আৰু বিনাশ কৰে, আৰু বঞ্চিত মানুহৰ প্ৰতি হিংসা কৰে; কিন্তু মুক্ত মহাত্মাৰ ক্ষেত্ৰত এই কথা নাখাটে। পাপৰূপী হিংসা তেওঁৰ দ্বাৰা নঘটে; কাৰণ তেওঁৰ ভোক্তা ভাৱ নাই, আৰু তেওঁৰ দ্বাৰা কেৱল শাস্ত্ৰবিহিত কৰ্মহে কামনাহীন ভাৱেৰে কেৱল ধাৰণৰ বাবেহে কৰা হয়। সেই মহাত্মাৰ ব্যৱহাৰলৈ অহা বস্তুবোৰৰ উন্নতি হয়; সিহঁতৰ বিনাশ নহয় – অৰ্থাৎ, তেওঁৰ ওচৰলৈ আহিলে বস্তুবোৰ সুব্যৱহৃত হয়, যাৰ ফলত সিহঁত সাৰ্থক হয়। যেতিয়ালৈকে সেই মহাত্মাৰ বুলি কোৱা শৰীৰটো সংসাৰত থাকে, তেতিয়ালৈকে তাৰ দ্বাৰা প্ৰাণীৰ মঙ্গল আপুনি আৰু স্বাভাৱিকভাৱে ঘটে। কেৱল শৰীৰ ধাৰণৰ প্ৰয়োজনটো 'মহান গ্ৰাসকাৰী' আৰু 'মহান পাপী' নহয়। কাৰণ কেৱল শৰীৰ ধাৰণৰ প্ৰয়োজনটো কামনা নহয়। প্ৰয়োজন পূৰণ হয়; উদাহৰণ – ভোক উঠিল আৰু আহাৰ খাই তৃপ্তি লাভ হ'ল। কিন্তু কামনা বৃদ্ধি হয়।
'এইটোকেই শক্ৰ বুলি জানিবা' – বাস্তৱত, কেৱল বৈষয়িক বস্তুৰ প্ৰতি কামনা ত্যাগ কৰিলেহে সুখ আৰু শান্তিৰ অনুভূতি লাভ হয়, তথাপি অজ্ঞানতাৰ বাবে মানুহে ভাবে যে বস্তুৰ পৰাহে সুখ আহে। এইদৰে মানুহে বস্তুৰ প্ৰতি কামনাক সুখৰ কাৰণ বুলি ভাবি তাক নিজৰ বন্ধু আৰু হিতৈষী বুলি গণ্য কৰিছে। এই ভাবনাৰ বাবে কামনা কেতিয়াও নাশ নহয়। সেয়েহে ভগৱানে ইয়াত কৈছে: এই কামনাক বন্ধু নুবুলি শত্ৰু বুলি জানা। কামনা মানুহৰ শত্ৰু কাৰণ ই মানুহৰ বিবেক ঢাকি পাপত লিপ্ত কৰায়।
সংসাৰত সকলো পাপ, দুখ-কষ্ট, নৰক আদিৰ মূলত কেৱল কামনাই আছে। ইহলোকত বা পৰলোকত যি কোনো লোক দুখ ভুগিছে, অসত্যৰ প্ৰতি কামনাই তাৰ কাৰণ। কামনাৰ পৰা সকলো প্ৰকাৰৰ দুখ-কষ্ট হয়, আৰু কোনো সুখ নহয়।
**এক বিশেষ কথা**
কামনা নাশ কৰাৰ মুখ্য আৰু সহজ উপায় হৈছে – আনক সেৱা কৰা, তেওঁলোকক সুখ দিয়া। আন দেহধাৰী প্ৰাণীসকল নিশ্চয় আন; তথাকথিত শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, প্ৰাণ আদিও আন। গতিকে সিহঁতৰ ধাৰণাও ভোক্তা ভাৱেৰে নহয়, সেৱা ভাৱেৰেহে কৰিব লাগে। সিহঁতৰ পৰা সুখ ল'ব নালাগে।
কৰ্মযোগত স্থূল দেহে কৰা 'কৰ্ম', সূক্ষ্ম দেহে কৰা 'চিন্তন' আৰু কাৰণ দেহৰ 'স্থিৰতা' – এই তিনিওটা নিজৰ বাবে নহয়, কেৱল জগতৰ বাবেহে। কাৰণ স্থূল দেহৰ স্থূল জগতৰ সৈতে একত্ব, সূক্ষ্ম দেহৰ সূক্ষ্ম জগতৰ সৈতে, আৰু কাৰণ দেহৰ কাৰণ জগতৰ সৈতে। গতিকে শৰীৰ, বস্তু আৰু কৰ্মৰ দ্বাৰা আনৰ সেৱা কৰাটো উচিত, কিন্তু নিজত সেৱকৰ অভিমান ৰাখাটো অনুচিত। সূক্ষ্ম দেহেৰে আনৰ মঙ্গল চিন্তন কৰাটো উচিত, কিন্তু তাৰ পৰা সুখ লোৱাটো অনুচিত। কাৰণ দেহেৰে স্থিৰ হৈ থকাটো উচিত, কিন্তু স্থিৰতাৰ পৰা সুখ লোৱাটো অনুচিত। এইদৰে সুখ নলৈ ফলৰ প্ৰতি আসক্তি নাশ হয়; ফলৰ প্ৰতি আসক্তি নাশ হ'লেই কৰ্মৰ প্ৰতি আসক্তি সহজে নাশ হয়।
'মোৰ হুকুম চলিব লাগে'; 'অমুক ব্যক্তিয়ে মোৰ আদেশ মানিব লাগে'; 'অমুক বস্তু মোৰ ব্যৱহাৰলৈ আহিব লাগে'; 'মোৰ কথা স্থিৰ হ'ব লাগে' – এইবোৰ সকলো কামনাৰেই ৰূপ। নশ্বৰ (অসত্য) সংসাৰৰ পৰা কিবা ল'বলৈ কামনা হৈছে মহা অমঙ্গলৰ কাৰণ। আনৰ ন্যায়সংগত কামনা (য'ত আনৰ মঙ্গল আছে আৰু যিটো পূৰণ কৰাৰ ক্ষমতা আমাৰ আছে) পূৰণ কৰিলে আমাক কামনা ত্যাগ কৰাৰ শক্তি আহে। আনৰ কামনা আমি পূৰণ কৰিব নোৱাৰিলেও, তাক পূৰণ কৰিবলৈ মনত ভাৱনা থাকিব লাগে।
অহংকাৰ – অহম্ (শৰীৰক নিজ বুলি ভাবা), মমতা (শৰীৰ আদি বস্তুক নিজৰ বুলি ভাবা), আৰু কামনা (ভাৱনা – 'অমুক বস্তু পাওক') – এই তিনিটাৰ দ্বাৰাহে আত্মা সংসাৰত বদ্ধ হয়। অহংকাৰৰ পৰা সীমাবদ্ধতাৰ, মমতাৰ পৰা বৃত্তিৰ, আৰু কামনাৰ পৰা অশান্তিৰ উদয় হয়। কামনা ত্যাগ কৰিলে মমতা নাশ হয়, আৰু মমতা ত্যাগ কৰিলে অহংকাৰ নাশ হয়। কৰ্মযোগী নীতিগতভাৱে নিজৰ এই তিনিওটাৰ লগত কোনো সম্পৰ্ক নাভাবে; কাৰণ সি শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, অহং, বস্তু আদিক নিজৰ বুলি বা নিজৰ বাবে নাভাবে; সি এই শৰীৰ আদিক কেৱল জগতৰ আৰু জগতৰ সেৱাৰ বাবেহে বুলি ভাবে, যিটো বাস্তৱত সেয়াই।
কাকো কষ্ট নিদিয়াৰ ভাৱনা হ'লেই সেৱা আৰম্ভ হয়। গতিকে সাধকৰ হৃদয়ত 'কাৰো কষ্ট নহওক' এই ভাৱনা সদায় থাকিব লাগে। যদি ভুলত আমাৰ দ্বাৰা কাৰোবাৰ কষ্ট হয়, তেন্তে ক্ষমা মাগিব লাগে। সিহঁতে ক্ষমা নকৰিলেও ভয় নাই। কাৰণ ঈশ্বৰৰ ফালৰ পৰা আন্তৰিকতাৰে ক্ষমা মাগিলে ক্ষমা আপুনি হয়। সেৱা কৰোতে সাধকে সদায় সাৱধান হ'ব লাগে যে সেৱাৰ বিনিময়ত কিবা ল'বলৈ ভাৱনা তাৰ মনত নুঠে। এইদৰে সেৱা কৰিলে কামনাৰূপী শত্ৰু সহজে নাশ হয়।
**সম্বন্ধ:** 'এইটো পাপ' বুলি জানিও মানুহে পাপত লিপ্ত হয়; গতিকে এই জ্ঞানৰ আচৰণত প্ৰভাৱ নপৰাৰ কাৰণ কি? ভগৱানে পৰৱৰ্তী দুটা শ্লোকত ইয়াৰ ব্যাখ্যা দিছে।
★🔗
