BG 3.37 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.37ⓘ📚 Go to Chapter 3
श्रीभगवानुवाच|कामएषक्रोधएषरजोगुणसमुद्भवः|महाशनोमहापाप्माविद्ध्येनमिहवैरिणम्||३-३७||
ཤྲཱིབྷགབཱནུབཱཙ་| ཀཱམ་ཨེཥ་ཀྲོདྷ་ཨེཥ་རཛོགུཎསམུདྦྷབཿ་| མཧཱཤནོ་མཧཱཔཱཔྨཱ་བིདྡྷྱེནམིཧ་བཻརིཎམ་||༣-༣༧||
श्रीभगवानुवाच: The Blessed Lord said | काम: desire | एष: this | क्रोध: anger | एष: this | रजोगुणसमुद्भवः: born of the Rajoguna | महाशनो: all-devouring | महापाप्मा: all-sinful | विद्ध्येनमिह: know | वैरिणम्: the foe
GitaCentral བོད་སྐད།▲
དཔལ་ལྡན་ལྷ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། འདི་ནི་ཁོང་ཁྲོ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཟས་ཆེན་པོ་དང་། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། འདི་ནི་འདིར་དགྲ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ།
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཚིག་གི་དོན་ནི། ཀཱ་མ་ - འདོད་ཆགས། ཨེ་ཥ་ - འདི། ཀྲོ་དྷ་ - ཞེ་སྡང་། ཨེ་ཥ་ - འདི། རཱ་ཛོ་གུ་ཎ་སམུདྦྷ་ཝ་ - རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བ། མ་ཧཱ་ཤ་ན་ - ཐམས་ཅད་ཟ་བ། མ་ཧཱ་པཱ་པྨཱ་ - སྡིག་པ་ཆེན་པོ། ཝིདྡྷི་ - ཤེས་པར་གྱིས། ཨེ་ནམ་ - འདི། ཨི་ཧ་ - འདིར་འཇིག་རྟེན་དུ། ཝཻ་རི་ཎམ་ - དགྲ་བོ། བྷ་ག་ཝཱན་ནི་ཤེས་རབ་དང་། ཆགས་བྲལ། གྲགས་པ། དབང་ཕྱུག དཔལ་དང་། སྟོབས་བཅས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྡིག་པ་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན། འདོད་པ་མ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། འདོད་ཆགས་འདི་ནི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་ཞིང་མི་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། དེས་ན་འདོད་ཆགས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
བཀའ་སྡིངས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ལ་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་དེ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ནི་ཟ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། འདིར་དེ་ཉིད་དགྲར་ཤེས་པར་བྱའོ། **འགྲེལ་བཤད།** ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ། ཕྱིས་སུ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་ཚིག་བདུན་པར་བཀའ་སྡིངས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་ནི་སྲེད་པ་དང་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བར་གསུང་བ་ཡིན། འདིར་ནི་འདོད་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བར་གསུངས། དེ་ལས་ཞེན་པས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་པས་ཞེན་པ་འཕེལ་བར་གོ་བར་བྱ་དགོས། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོད་པོ་རྣམས་བདེ་བའི་རྒྱུར་བལྟས་པས་ཞེན་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་གི་གལ་ཆེན་པོ་ནང་སེམས་སུ་བརྟན་པོར་གནས་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པོ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བའི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡང་འདོད་པས་ཡོད་པོ་ལ་ཞེན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། འདི་འཁོར་བ་འདི་ལྟར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་མེད། འདི་འདོད་པ་དེ་ཞེ་སྡང་ཡིན་ཞེས་པ། ངའི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན། འཇིག་པའི་བེམ་པོ་རྣམས་བསྡུ་བའི་འདོད་པ། སྡོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་འདོད་པ། བདེ་བར་ཞེན་པ་སོགས་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱས་པར་སྣང་། སྡིག་པ་གཉིས་ཀས་ཐ་དད་དུ་བྱེད། དེ་འདྲའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་གཉིས་སུ་བཤད། དངོས་ཡོད་ལ་འདོད་པ་སྟེ། འཇིག་པའི་བེམ་པོ་ལ་སྲེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། འཕྲོག་པ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདོད་པ་བཀག་པ་ཐོག་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཞེ་སྡང་དུ་འགྱུར། དེ་འདྲའི་ཕྱིར་འདོད་པ་གཅིག་པུ་སྡིག་པའི་རྩ་བར་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་བཀའ་སྡིངས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ཚིག་དེར་ཚིག་གཅིག་པུར་བཀོད་པ་ཡིན། འདོད་པ་འགྲུབ་པ་ཐོག་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་པ་བཀག་པ་དང་། བཀག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་བཀག་པར་བྱེད་པ་རང་ལས་ནུས་པ་ཆེ་ན། ཞེ་སྡང་གི་གོ་སྐབས་སུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་འདྲའི་ཕྱིར་བཀའ་སྡིངས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པར་འཇིགས་པ་ཡང་བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཞེན་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། (༤.༡༠) དང་། འདོད་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། (༥.༢༨) སོགས་ལྟར་རོ། **འདོད་པའི་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གལ་ཆེན།** འདོད་པ་ནི་སྡིག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ། མི་བདེ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདོད་པ་ཅན་གྱི་མིས་སད་པའི་ཚེ་བདེ་བ་མི་ཐོབ་པ་མ་ཟད། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཐོབ་སྟེ། འདོད་པ་མ་ཞུམ་པར། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདེ་བ་མེད། (མ་ནས་༧.༩༠.༡) ཞེས་གསུངས། འདོད་པ་བྱས་པ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། མི་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་བརྗོད། གལ་ཏེ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་སྤངས་ན། སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཡོད། འཇིག་པའི་བེམ་པོ་ལ་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ། མི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། དངོས་སུ་འདོད་པ་མིན། གང་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་པའི་བེམ་པོ་ལ་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འགྲུབ་པར། གཞན་དུ་འཕེལ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། ལྷ་ལ་འདོད་པ་ནི་(ལྷ་ཐོབ་པ་ཐོག)ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། གཉིས་པ། འདོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིན་ལ། ལྷ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མིན་པས་སོ། དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་(ལས་ཀྱི་ཏོག་གེ)དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏོག་གེ)དང་། ལྷ་ལ་དགའ་བ་(དགའ་བའི་ཏོག་གེ)སོགས་ལ་འདོད་པ་ཡང་འདོད་པ་མིན། ལྷ་རྟོགས་པའི་འདོད་པ་ནི་དངོས་སུ་ཚེའི་དགོས་པ་ཡང་དག་པ་(ལྟོ་སྟོབས)ཡིན། བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་ལྷ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་། ཤེས་རབ་བཀག་པའི་ཚེ་འཇིག་པའི་བེམ་པོ་ལ་འདོད་པ་འགོ་འཛུགས་པ་ཡིན། འདོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་སྟེ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་གི སེམས་ཀྱི་འདོད་པས་མིན། དངོས་པོ་ནི་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། ལས་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་(སྔོན་གྱི་ལས)དང་། ད་ལྟའི་ལས་(ད་ལྟའི་འབད་པ)གང་རུང་ཡིན། ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་ནང་གི་ཡིན། ལས་ཕྱི་པོའི་འབྲས་བུ་(དངོས་པོ་དང་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར)ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད། འདོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་(དངོས་པོ་དང་གནས་སྟངས་སོགས)ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་ཐོབ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནོར་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་མང་པོའི་དབུལ་ཕོངས་མི་སེལ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངོ་། གྲོལ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པར་འཆི་བར་མཐོང་ངོ་། འདོད་ཀྱང་རུང་མི་འདོད་ཀྱང་རུང་། ལས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ངེས་པར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དོན་ནི་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་འདོད་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་འདོད་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། དཔེར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའི་གནས་སྟངས་འོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རུང་བའི་གནས་སྟངས་ཀྱང་འོང་ངེས། ནད་ལ་མི་འདོད་ཀྱང་ནད་འོང་། བདེ་ཐང་ལ་མི་འདོད་ཀྱང་བདེ་ཐང་གནས། སྨད་པ་དང་བཙུན་པར་མི་འདོད་ཀྱང་སྨད་པ་དང་བཙུན་པ་འབྱུང་། བསྔགས་པ་དང་བྱ་ཐོབ་ལ་མི་འདོད་ཀྱང་བསྔགས་པ་དང་བྱ་ཐོབ་འབྱུང་། མི་རུང་བའི་གནས་སྟངས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལྟར། རུང་བའི་གནས་སྟངས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་འདྲའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་གནས་སྟངས་སོགས་ཐོབ་པ་དང་མི་ཐོབ་པ་ནི་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་དང་མིན། འདོད་པ་ནི་ད་ལྟའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་རུང་། མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་རུང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་བསྡུ་བའི་འདོད་པ་ནི་ད་ལྟའི་བདེ་བའི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་བདེ་བའི་འདོད་པ་ཡིན། འདོད་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདོད་པས་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྤྲད་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་མ་འོངས་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོད་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་ཕྱིར་འདོད་པ་འདི་གཉིས་སྤངས་པར་བྱ་བ་ཡིན། ལས་(བྱ་བ་)དང་ལས་མིན་(བྱ་བ་མིན་པ་)གཉིས་ཀ་འདོད་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་། ལས་ནི་འདོད་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་ལ། འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ལས་མིན་འབྱུང་། འདོད་པའི་དབང་གིས་བདེན་པ་མིན་པར་ཞེན་པ་བརྟན་པོར་གྱུར། འདོད་པ་མེད་པའི་ཚེ་བདེན་པ་མིན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཆད། འདོད་པ་འགྲུབ་པ་ཐོག་ང་ཚོ་འདོད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་སྟངས་དེར་ཕྱིར་ལོག་གི དཔེར་ན་མི་ཞིག་གི་སེམས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ངས་དངུལ་ཏོག་བརྒྱ་ཐོབ་པར་ཤོག ཞེས་པ་ལྟར། སྔོན་དུ་ཁོང་གི་སེམས་ལ་དངུལ་ཏོག་བརྒྱ་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་མེད། དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གིས་སྟོན་པར་འདོད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། དངུལ་ཏོག་བརྒྱའི་འདོད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་འདོད་པ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡོད། གལ་ཏེ་འབད་པ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁོང་ལ་དངུལ་ཏོག་བརྒྱ་ཐོབ་ན། འདོད་པ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེར་ཕྱིར་ལོག་གི འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གནས་སྟངས་དེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར། འདོད་པ་གསར་པ་སྐྱེས་ཏེ། ངས་དངུལ་ཏོག་སྟོང་ཐོབ་པར་ཤོག ཅེས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཡང་མེད། འབད་པ་ཙམ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི་སླ་བ་མིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉམས་པར་བྱས་ན། འདོད་པ་དངོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དངོས་སུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་འདོད་པ་དངོས་སུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིག་གི འོན་ཀྱང་མིས་འདོད་པ་གསར་པ་བསྐྲུན་པས་དེ་གསོ་གཞིར་བྱེད། འདོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར། དེ་འདྲའི་ཕྱིར་འདོད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཇིག གལ་ཏེ་མིས་འདོད་པ་གསར་པ་མི་བསྐྲུན་ན། འདོད་པ་རྙིང་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཇིག་གི ཁ་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཐོག་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པ་ཐོག་ཏུ་རོ། འདོད་པ་འགྲུབ་པ་ནི་སུ་ལའང་མིན་ལ། རྟག་ཏུ་ཡང་མིན། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི་སུ་ལའང་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་ཡང་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདོད་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྤང་བ་རྟག་པ་ཡིན། འདོད་པ་མེད་པར་གནས་པར་དཀའ་བ་ག་ལ་ཡོད། དཀའ་བ་ནི་ང་ཚོས་བདག་མེད་པར་(བདག་མེད་པར)མི་གྱུར་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན། འདོད་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་འོང་ལ། འདོད་པ་མེད་པ་ལས་མི་ཞེན་པའི་(མི་འཆལ་བའི)ནུས་པ་འོང་། བདག་མེད་པ་དང་། འདོད་པ་མེད་པ་དང་། མི་ཞེན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། རང་དབང་རང་ལྟར་འོང་ངེས། གལ་ཆེན་པོའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་གཟིགས། ང་ཚོས་འདོད་པ་སྤང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བལྟ། འོན་ཀྱང་བལྟས་ན། འདོད་པ་སྤང་བ་དཀའ་ན། འདོད་པ་འགྲུབ་པ་སླ་བ་ཡིན་ནམ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ད་བར་དུ་སུ་ལའང་མ་བྱུང་། ང་ཚོ་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས། ལྷའི་ཡབ་(རྒྱལ་པོ་ཟ་ཧ་ར་ཐ)ཡང་འདོད་པ་མ་འགྲུབ། དེ་འདྲའི་ཕྱིར་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་མིན། གལ་ཏེ་འདོད་པ་སྤང་བ་དཀའ་བར་བསམ་ན། དཀའ་བའི་ལས་དེ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ལས་(འདོད་པ་འགྲུབ་པ)དང་བསྡུར་ན་སླ་བར་སྣང་ངེས། གང་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་སྤང་ཐུབ་ཀྱང་། འགྲུབ་པར་མི་ཐུབ། དེ་འདྲའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི་འགྲུབ་པ་དང་བསྡུར་ན་སླ་བ་ཡིན། ནོར་འཁྲུལ་ནི་ང་ཚོས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དེར་འབད་པ་བྱས་ཤིང་། བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་འདྲའི་ཕྱིར་འཚོལ་བ་པས་བྱེད་ཐུབ་པའི་འདོད་པ་སྤངས་པར་བྱ་བ་ཡིན། འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གྱེས་པ་ཡིན། (༡) ལུས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་དགོས་པའི་འདོད་པ་ཙམ་འགྲུབ་པར་བྱ། (༢) རང་གི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཡང་། འགྲུབ་པ་ང་ཚོའི་ནུས་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དེ་ལྷ་ལ་ཕུལ་ཏེ་སེལ་བར་བྱ། (༣) གཞན་གྱི་འདོད་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་འདོད་པ་འགྲུབ་
★
↑