El Señor Bienaventurado dijo: "Conoce a este deseo, nacido del modo de la pasión, como la ira. Es un gran devorador y un gran pecador. En este asunto, conócelo únicamente como al enemigo".
**Comentario:** 'Nacido del modo de la pasión' – Más adelante, en el séptimo verso del decimocuarto capítulo, el Señor dirá que el modo de la pasión surge del anhelo (deseo) y el apego. Y aquí, Él dice que el deseo surge del modo de la pasión. De esto debe entenderse que el apego da origen al deseo, y el deseo incrementa el apego. El significado es que el apego surge de considerar a los objetos mundanos como fuentes de felicidad, lo cual establece firmemente su importancia en el ser interior. Luego surge el deseo de acumular esos mismos objetos y de derivar placer de ellos. Nuevamente, el deseo incrementa el apego a los objetos. Mientras este ciclo continúe, no hay cesación completa de las acciones pecaminosas.
'Este deseo, esta ira' – 'Que mi deseo se cumpla' – esto es el deseo. El anhelo de acumular objetos inertes perecederos, el anhelo de placer surgido de la unión, el apego al placer – todos estos son formas únicamente del deseo. La acción pecaminosa a veces parece hacerse bajo el influjo del 'deseo' y a veces bajo el influjo de la 'ira'. Los pecados son cometidos separadamente por ambos. Por lo tanto, se dan ambos términos. En realidad, el deseo – es decir, la ansia, el afecto y la atracción por objetos perecederos – es la raíz de todos los pecados. Cuando el deseo es obstruido, ese mismo deseo se transforma en ira. Por lo tanto, para indicar que un solo deseo es la raíz de los pecados, el Señor ha usado la forma singular en las palabras antes mencionadas.
Al cumplirse el deseo, surge la 'codicia', y cuando el deseo es obstruido (o hacia aquel que causa la obstrucción), surge la ira. Si quien causa la obstrucción es más poderoso que uno mismo, entonces surge el 'miedo' en lugar de la 'ira'. Por lo tanto, en el Gita, a veces se menciona el miedo junto al deseo y la ira; por ejemplo – 'libre de apego, miedo e ira' (4.10) y 'con el deseo, el miedo y la ira idos' (5.28).
**Un Punto Especial Respecto al Deseo**
El deseo es la raíz de todos los pecados, pesares, miserias, etc. Una persona con deseo no solo no obtiene felicidad estando despierta, sino que nunca obtiene felicidad ni siquiera en sueños – 'Deseo no tocado, ni siquiera en sueños hay felicidad' (Manas 7.90.1). Aquello que se desea no sucede, y aquello que no se desea sucede – esto mismo se llama miseria. Si uno abandona el 'desear' y el 'no desear', entonces ¿dónde hay miseria en absoluto? El anhelo por objetos perecederos se llama deseo. El anhelo por el Ser Supremo imperecedero, aunque aparenta ser similar al deseo, en realidad no es 'deseo'; porque el deseo por objetos perecederos nunca se cumple; más bien, solo aumenta, pero el anhelo por Dios (al alcanzar a Dios) se cumple. En segundo lugar, el deseo es por un objeto diferente de uno mismo, y Dios no es diferente de uno mismo. Similarmente, el anhelo por el servicio (Karma Yoga), el conocimiento de la Verdad (Jnana Yoga) y el amor por Dios (Bhakti Yoga) tampoco es 'deseo'. El anhelo por la realización de Dios es, en realidad, la verdadera necesidad (hambre) de la vida. La necesidad del alma es solo Dios, pero cuando la discriminación es suprimida, comienza a desear objetos perecederos.
Uno puede dudar: ¿Cómo funcionarán los asuntos mundanos sin deseo? La resolución es esta: Los asuntos mundanos funcionan a través de objetos y acciones, no a través de los deseos de la mente. Los objetos están relacionados con las acciones, ya sean esas acciones del pasado (prarabdha) o del presente (udyoga). Las acciones son externas, y los deseos son internos. El fruto de las acciones externas (en forma de objetos, circunstancias, etc.) también es externo. El deseo no tiene conexión con la obtención del fruto (objeto, circunstancia, etc.). ¿Cómo puede un objeto, que está bajo el influjo de la acción, ser obtenido por desearlo? En el mundo, vemos que a pesar de tener deseo de riqueza, la pobreza de las personas no es removida. Excepto por las grandes almas liberadas, todos los demás individuos mueren mientras aún tienen el deseo de vivir. Ya sea que uno desee o no, el fruto que está destinado a ser obtenido ciertamente será obtenido. El significado es que lo que está destinado a suceder sucederá, y lo que no está destinado a suceder nunca sucederá, ya sea que uno lo desee o no. Así como las circunstancias desfavorables vienen incluso sin desearlas, similarmente, las circunstancias favorables también vendrán sin desearlas. La enfermedad viene sin desear enfermedad, y la salud permanece sin desearla. La calumnia y el insulto ocurren sin desearlos, y la alabanza y el honor ocurren sin desearlos. Así como las circunstancias desfavorables son el fruto de las acciones, similarmente, las circunstancias favorables también son el fruto únicamente de las acciones. Por lo tanto, la obtención o no obtención de objetos, circunstancias, etc., está relacionada con las acciones, no con el deseo.
El deseo puede ser por placer inmediato o por placer futuro. El anhelo por el disfrute y la acumulación es deseo por placer inmediato, y el anhelo por alcanzar el fruto de la acción es deseo por placer futuro. En ambos deseos, solo hay miseria. La razón es que el deseo no solo da miseria en el presente, sino que, al ser la causa de futuros nacimientos, también da miseria en el futuro. Por lo tanto, ambos deseos deben ser abandonados.
Tanto el karma (acción prescrita) como el vikarma (acción prohibida) ocurren debido al deseo. El 'karma' ocurre debido al deseo, y cuando el deseo aumenta grandemente, ocurre el 'vikarma'. Debido al deseo, el apego a lo irreal se vuelve firme. Cuando no hay deseo, la conexión con lo irreal se corta.
Al cumplirse el deseo, volvemos al mismo estado en el que estábamos antes de que surgiera el deseo. Por ejemplo, surge un deseo en la mente de alguien: 'Que yo obtenga cien rupias'. Antes de esto, no había deseo en su mente de obtener cien rupias; así, la experiencia prueba que el deseo es algo que surge. Mientras no había surgido el deseo de cien rupias, había un estado de 'ausencia de deseo'. Si, debido al esfuerzo y al destino, él obtiene cien rupias, entonces ese estado de ausencia de deseo retorna. Pero debido al apego al placer mundano, ese estado no dura, y surge un nuevo deseo: 'Que yo obtenga mil rupias'. De esta manera, ni se cumple el deseo ni hay satisfacción completa. ¡No se gana nada excepto mero esfuerzo!
Abandonar el 'deseo', es decir, el deseo por objetos mundanos, no es difícil. Reflexiona un poco profundamente: ¿El deseo en realidad no se va, o en realidad no dura? ¡Se descubrirá que el deseo en realidad no dura! Constantemente perece; pero el hombre lo mantiene vivo creando nuevos deseos. El deseo surge, y aquello que surge inevitablemente debe perecer. Por lo tanto, el deseo perece por sí mismo. Si el hombre no crea nuevos deseos, el deseo antiguo perece por sí mismo, a veces al cumplirse y a veces al no cumplirse.
El cumplimiento del deseo no es para todos ni para siempre, pero el abandono del deseo es para todos y para siempre. La razón es que el deseo es impermanente y el abandono es permanente. ¿Cuál es la dificultad en estar sin deseos? La dificultad es que no nos volvemos desapegados (nirmama). Si nos volvemos desapegados, vendrá el poder de estar sin deseos, y al estar sin deseos, vendrá el poder de estar desasidos (asanga). Cuando llegan el desapego, la ausencia de deseos y el desasimiento, entonces la libertad de las modificaciones, la paz y la independencia vienen automáticamente.
Presta atención a un punto conmovedor. Consideramos que abandonar los deseos es muy difícil. Pero considera: Si abandonar los deseos es difícil, entonces ¿cumplir los deseos es fácil? El cumplimiento de todos los deseos no le ha sucedido a nadie en el mundo hasta hoy. ¿Qué decir de nosotros, incluso el padre de Dios (el rey Dasharatha) ¡no tuvo su deseo cumplido! Por lo tanto, el cumplimiento de los deseos es imposible. Pero el abandono de los deseos no es imposible. Si pensamos que abandonar los deseos es difícil, entonces incluso una tarea difícil parece más fácil comparada con una tarea imposible (cumplimiento de los deseos); porque los deseos pueden ser abandonados, pero no pueden ser cumplidos. Por lo tanto, abandonar los deseos es más fácil comparado con cumplir los deseos. El error es que nos esforzamos por aquello que no podemos hacer, y no hacemos aquello que sí podemos hacer. Por lo tanto, el buscador debe abandonar los deseos, lo cual él puede hacer.
Los deseos son de cuatro tipos:
(1) Cumplir el deseo necesario para el mero sustento corporal.
(2) Ese deseo que es personal y justo, y cuyo cumplimiento está más allá de nuestra capacidad – ofrécelo a Dios y erradícalo.
(3) Cumplir el deseo de otros que es justo y beneficioso, y que tenemos la capacidad de cumplir. Al cumplir los deseos de otros de esta manera, nos llega el poder para abandonar el deseo.
(4) Erradicar todos los demás deseos aparte de los tres tipos anteriores a través de la reflexión.
'Gran devorador, gran pecador' – Hay un enemigo que es apaciguado por dádivas, adoración o súplicas, pero este 'deseo' es un enemigo tal que no es apaciguado por nadie. Este deseo nunca se satisface – 'El fuego del deseo no se apaga, dice Tulsidas, ni siquiera con mucha mantequilla clarificada de los disfrutes sensoriales'. Así como al obtener riqueza, la codicia por la riqueza solo aumenta, similarmente, a medida que se obtienen disfrutes, el deseo solo aumenta. Por lo tanto, el deseo es llamado 'gran devorador'.
El deseo solo es la causa de todos los pecados. Todos los pecados como el robo, el latrocinio, la violencia, etc., suceden solo debido al deseo. Por lo tanto, el deseo es llamado 'gran pecador'.
Tan pronto como surge el deseo, el hombre se aparta de su deber, su verdadera naturaleza y su amado (Dios), y se vuelve hacia el mundo perecedero. Volverse hacia lo perecedero conduce a los pecados, y como resultado de los pecados, se obtienen infiernos y nacimientos bajos.
Es solo debido al deseo de placer surgido de la unión que el mundo aparece real y el cuerpo, etc., constantemente cambiante, aparecen estables. Al considerar los objetos mundanos como estables, el hombre disfruta placer de ellos y los desea. En el momento del disfrute del placer, no se presta atención a la transitoriedad del mundo, y el hombre ve el disfrute y a sí mismo como estables. ¿Cómo puede haber un deseo de derivar placer de un mundo que está muriendo – pereciendo – cada momento? Pero el deseo por el disfrute del placer mundano surge solo al desatender el conocimiento de que 'el mundo está muriendo cada momento'. Al ver uvas maduras en una película (cine), no hay deseo de comerlas; si lo hay, prueba que las hemos considerado reales. Al considerar el mundo cambiante como estable, la atención no va en absoluto hacia el principio verdaderamente estable, ese Principio Divino, o hacia la propia naturaleza. Al no prestar atención allí, el hombre se aparta de ello y se enreda en el disfrute del placer perecedero. Esto prueba que sin apartarse del principio real, ningún disfrute mundano puede ser disfrutado en absoluto, y al disfrutar el disfrute mundano con apego, el hombre ciertamente se aparta de Dios.
Un hombre que disfruta de objetos mundanos con una mentalidad de disfrutador no puede evitar el pecado que es la violencia. Comete violencia contra sí mismo (su caída) y contra otros. Por ejemplo, si un hombre acumula riqueza y disfruta placeres con ella, entonces al verlo, los corazones de los pobres sienten intenso pesar debido a la falta de riqueza y placeres – esto es violencia contra ellos. Al disfrutar placeres, comete violencia (caída) contra sí mismo; porque aunque siendo un fragmento consciente de Dios mismo, al dar importancia a lo inerte (riqueza), virtualmente se convierte en un esclavo de lo inerte, lo cual causa su caída. Todos los objetos de disfrute en el mundo son limitados; por lo tanto, por mucho disfrute que un hombre disfrute, ese disfrute viene solo de la parte de otros. Sin embargo, al aceptar objetos meramente para el sustento corporal, el hombre no incurre en pecado. Incluso en el sustento corporal, las escrituras prohíben disfrutar objetos solo para uno mismo. Para el sustento corporal, uno debe primero dar los objetos a su madre, padre, gurú, hijos, esposa, ancianos, etc., y luego tomar para sí mismo.
Un hombre que disfruta con una mentalidad de disfrutador causa su propia caída, malgasta y destruye los objetos de disfrute, y comete violencia contra los hombres privados; pero esto no aplica a una gran alma liberada. La violencia en forma de pecado no ocurre a través de él; porque él no tiene mentalidad de disfrutador, y a través de él, solo se realizan acciones prescritas por las escrituras con una actitud sin deseos para el mero sustento. Los objetos que llegan al uso de esa gran alma se desarrollan; no son destruidos – es decir, al llegar a él, los objetos son puestos en buen uso, por lo cual se vuelven significativos. Mientras el cuerpo que se dice pertenecer a esa gran alma permanece en el mundo, a través de él, el bienestar de los seres sucede automática y naturalmente. La mera necesidad para el sustento corporal no es 'gran devorador' y 'gran pecador'. La razón es que la mera necesidad para el sustento corporal no es deseo. La necesidad se cumple; por ejemplo – surgió el hambre y al comer alimento, se alcanzó la satisfacción. Pero el deseo aumenta.
'Conócelo únicamente como al enemigo' – Aunque en realidad, solo al abandonar el deseo por objetos mundanos se alcanza la experiencia de felicidad y paz, no obstante, debido a la ignorancia, el hombre asume que la felicidad viene de los objetos. De esta manera, el hombre, habiendo considerado el deseo por los objetos como la causa de la felicidad, lo ha considerado como su amigo y bienhechor. Debido a esta suposición, el deseo nunca perece. Por lo tanto, el Señor dice aquí: Conoce este deseo no como un amigo, sino como un enemigo. El deseo es enemigo del hombre porque cubre la discriminación del hombre y lo involucra en pecados.
En la raíz de todos los pecados, miserias, infiernos, etc., en el mundo, solo hay deseo. Dondequiera que alguien esté sufriendo en este mundo o en el próximo, el deseo por lo irreal es la causa. Del deseo, ocurren todo tipo de miserias, y ninguna felicidad en absoluto ocurre.
**Un Punto Especial**
El medio principal y simple para destruir el deseo es – servir a otros, darles felicidad. Los otros seres encarnados son ciertamente otros; incluso el llamado cuerpo, sentidos, mente, intelecto y prana son otros. Por lo tanto, su sustento también debe hacerse con una mentalidad de servicio, no con una mentalidad de disfrutador. No debe derivarse felicidad de ellos.
En el Karma Yoga, la 'acción' hecha por el cuerpo burdo, la 'contemplación' hecha por el cuerpo sutil y la 'firmeza' del cuerpo causal – las tres no son para uno mismo, sino solo para el mundo. La razón es que el cuerpo burdo tiene unidad con el mundo burdo, el cuerpo sutil con el mundo sutil y el cuerpo causal con el mundo causal. Por lo tanto, es apropiado servir a otros a través del cuerpo, objetos y acciones, pero es impropio tener orgullo de ser un servidor en uno mismo. Es apropiado contemplar el bienestar de otros con el cuerpo sutil, pero es impropio derivar felicidad de ello. Es apropiado ser firme con el cuerpo causal, pero es impropio derivar felicidad de la firmeza. De esta manera, al no derivar felicidad, se erradica el apego al fruto; al erradicarse el apego al fruto, el apego a la acción se erradica fácilmente.
'Mi orden debe prevalecer'; 'tal y tal persona debe obedecer mi mandato'; 'tal y tal objeto debe llegar a mi uso'; 'mi punto debe ser establecido' – todos estos son formas únicamente del deseo. El deseo de tomar algo del mundo perecedero (irreal) es una gran causa de calamidad. Al cumplir el deseo justo de otros (en el cual hay bienestar de otros y que tenemos la capacidad de cumplir), nos llega la fuerza para abandonar el deseo. Incluso si no podemos cumplir el deseo de otros, el sentimiento de cumplirlo debe permanecer en el corazón.
Identificación – Yo-idad (considerarse a sí mismo como el cuerpo), mi-idad (considerar al cuerpo, etc., objetos como propios) y deseo (el sentimiento – 'que tal y tal objeto sea obtenido') – a través de estos tres únicamente el alma está atada en el mundo. De la identificación surge la limitación, de la mi-idad surgen las modificaciones y del deseo surge la inquietud. A través del abandono del deseo, se erradica la mi-idad, y a través del abandono de la mi-idad, se erradica la identificación. Un Karma Yogi, en principio, no considera ninguna conexión de sí mismo con ninguno de estos; porque él no considera al cuerpo, sentidos, mente, intelecto, ego, objetos, etc., como propios o para sí mismo; él considera estos cuerpos, etc., como solo del mundo y para el servicio del mundo, lo cual en realidad son.
Cuando hay un sentimiento de no dar dolor a nadie, comienza el servicio. Por lo tanto, en el corazón del buscador, el sentimiento – 'que nadie tenga dolor' – debe permanecer constantemente. Si, por error, alguien recibe dolor debido a nosotros, debemos pedir perdón. Incluso si ellos no perdonan, no hay miedo. La razón es que el perdón del lado de Dios sucede automáticamente para aquel que pide perdón con un corazón sincero. Mientras sirve, el buscador siempre debe tener cuidado de que no surja en él el sentimiento de tomar algo a cambio del servicio. Al servir de esta manera, el enemigo en forma de deseo es fácilmente destruido.
**Conexión:** Incluso después de saber 'esto es pecado', el hombre se involucra en el pecado; por lo tanto, ¿cuál es la razón de que este conocimiento no influya en la conducta? El Señor explica esto en los próximos dos versos.
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