聖なる御者は言われた：これが欲望であり、これが怒りである。情性の質から生じた、すべてを貪り食う大いなる罪悪である。これをこそ、この世における敵と知れ。

【言葉の意味】 काम (Kama) - 欲望 एष (Esha) - これ क्रोध (Krodha) - 怒り एष (Esha) - これ रजोगुणसमुद्भवः (Rajogunasamudbhavah) - ラジョ・グナ（情熱の性質）から生じるもの महाशनः (Mahashanah) - すべてを貪り食うもの महापाप्मा (Mahapapma) - 大いなる罪深いもの विद्धि (Viddhi) - 知りなさい एनम् (Enam) - これを इह (Iha) - この世において वैरिणम् (Vairinam) - 敵 【解説】 バガヴァーン（Bhagavan）とは、知識、離欲、名声、神聖な力、富、そして強さという6つの徳を完全に備えた方を指します。この世におけるあらゆる罪や過ちの根源は「欲望」です。怒りとは、実はこの欲望そのものなのです。欲望が満たされないとき、人はその障害となるものに対して怒りを抱きます。この欲望は、情熱の性質であるラジョ・グナから生まれます。欲望が芽生えると、それはラジョ・グナを刺激し、対象を手に入れようと人を駆り立てます。ですから、この欲望こそが、この世におけるあなたの最大の敵であることを知ってください。

**訳文：** 尊き御方は仰せになった：「情性の質から生じるこの欲望を知れ、それは怒りである。それは大いなる貪り食う者であり、大いなる罪人である。このことにおいて、ただこれのみが敵であると知れ」 **注釈：** 「情性の質から生じる」――後に、第十四章七節において、主は情性の質は渇愛（欲望）と執着から生じると仰せになる。そしてここでは、欲望が情性の質から生じると仰せになる。これにより、執着が欲望を生み、欲望が執着を増大させる、と理解すべきである。意味するところは、世俗の対象を幸福の源と見なすことから執着が生じ、それが内なる存在にそれらの重要性を確固として確立する。そして、それらの対象を蓄積し、それらから快楽を得ようとする欲望が生じる。再び、欲望は対象への執着を増大させる。この循環が続く限り、罪深い行為からの完全な離脱はない。 「この欲望、この怒り」――「私の望みが叶えられんことを」――これが欲望である。滅びゆく不活性な対象を蓄積したいという願い、結合から生じる快楽への願い、快楽への愛着――これらすべては欲望という一つのものの形態に過ぎない。罪深い行為は、時には「欲望」の支配下でなされたように見え、時には「怒り」の支配下でなされたように見える。罪は両者によって別々に犯される。それ故に、両方の用語が与えられている。実のところ、欲望――すなわち、滅びゆく対象への渇望、愛着、引きつけられること――がすべての罪の根源である。欲望が妨げられた時、その欲望そのものが怒りへと変容する。それ故に、一つの欲望が罪の根源であることを示すために、主は前述の言葉において単数形を用いられたのである。 欲望が成就すると「貪欲」が生じ、欲望が妨げられた時（あるいは妨げる者に対して）、怒りが生じる。もし妨げる者が自分より強大であれば、その時は「怒り」の代わりに「恐れ」が生じる。それ故に、ギーターにおいては、恐れが時として欲望と怒りと共に言及される。例えば――「執着なく、恐れなく、怒りなく」（4.10）、「欲望、恐れ、怒りを去った」（5.28）と。 **欲望に関する特別な論点** 欲望は、すべての罪、悲しみ、苦悩などの根源である。欲望ある者は、目覚めている間は幸福を得ないばかりか、夢の中でも決して幸福を得ることはない――「欲望に触れられざれば、夢の中にも幸福はない」（マナス 7.90.1）。望まれることが起こらず、望まれないことが起こる――これ自体が苦悩と呼ばれる。もし「望むこと」と「望まないこと」を放棄すれば、一体どこに苦悩があろうか。滅びゆく対象への願望を欲望と呼ぶ。不滅の至高我への願望は、欲望に似ているように見えても、実際には「欲望」ではない。なぜなら、滅びゆく対象への欲望は決して成就せず、むしろ増大するばかりであるが、神への願望（神に到達すれば）は成就するからである。第二に、欲望は自分とは異なる対象へのものであり、神は自分と異ならない。同様に、奉仕（カルマ・ヨーガ）、真理の知識（ジュニャーナ・ヨーガ）、神への愛（バクティ・ヨーガ）への願望もまた「欲望」ではない。神実現への願望は、実のところ、人生の真の必要（飢え）である。魂の必要は神のみであるが、分別が抑圧されるとき、それは滅びゆく対象を欲し始めるのである。 疑問が生じるかもしれない：欲望なくして、どうして世俗の事柄が機能するだろうか？その解決はこうである：世俗の事柄は、対象と行為を通じて機能するのであって、心の欲望を通じてではない。対象は行為に関連している。それらの行為が過去からのもの（プララブダ）であれ、現在からのもの（ウドヨーガ）であれ。行為は外的であり、欲望は内的である。外的な行為の果実（対象、状況などの形で）もまた外的である。欲望は果実（対象、状況など）の獲得とは何の関係もない。行為の支配下にある対象が、それを欲望することによってどうして得られようか？世の中では、富への欲望を持っているにもかかわらず、人々の貧困が取り除かれないのを見る。解脱した偉大な魂を除いて、他のすべての個人は、生きたいという欲望を持ったまま死んでいく。人が欲望しようとしまいと、得るべき運命にある果実は必ず得られる。意味するところは、起こるべき運命のことは起こり、起こるべきでない運命のことは決して起こらない、人がそれを望もうと望むまいと、ということである。好ましくない状況が欲望しなくても訪れるように、同様に、好ましい状況もまた欲望しなくても訪れる。病気は病気を欲望しなくても訪れ、健康は健康を欲望しなくても保たれる。誹謗や侮辱はそれらを欲望しなくても起こり、称賛や名誉はそれらを欲望しなくても起こる。好ましくない状況が行為の果実であるように、同様に、好ましい状況もまた行為のみの果実である。それ故に、対象、状況などの獲得または非獲得は、行為に関連するのであって、欲望に関連するのではない。 欲望は、現在の快楽のためにも、未来の快楽のためにもありうる。享受と蓄積への願望は現在の快楽への欲望であり、行為の果実を得たいという願望は未来の快楽への欲望である。これら二つの欲望には、苦悩しかない。その理由は、欲望は現在において苦悩を与えるだけでなく、未来の生の原因となることによって、未来においても苦悩を与えるからである。それ故に、これら二つの欲望は放棄されるべきである。 カルマ（規定された行為）もヴィカルマ（禁止された行為）も、欲望によって起こる。「カルマ」は欲望によって起こり、欲望が大いに増大した時、「ヴィカルマ」が起こる。欲望によって、非実在への執着が固くなる。欲望がない時、非実在との繋がりは断たれる。 欲望が成就すると、私たちは欲望が生じる前と同じ状態に戻る。例えば、ある人の心に欲望が生じる：「百ルピーを得たい」。この前に、彼の心には百ルピーを得たいという欲望はなかった。したがって、経験は、欲望とは生じてくるものであることを証明している。百ルピーへの欲望が生じていなかった間は、「無欲望」の状態があった。もし、努力と運命によって彼が百ルピーを得たならば、その無欲望の状態が戻ってくる。しかし、世俗的快楽への愛着によって、その状態は持続せず、新たな欲望が生じる：「千ルピーを得たい」。このようにして、欲望は成就せず、完全な満足もない。単なる労苦以外には何も得られないのである！ 「欲望」――すなわち世俗的対象への欲望――を放棄することは難しいことではない。少し深く考察してみよ：欲望は実際には去らないのか、それとも実際には持続しないのか？欲望は実際には持続しないことが発見されるであろう！それは絶えず滅びる。しかし、人間は新たな欲望を作り出すことによってそれを生かし続ける。欲望は生じる。そして、生じたものは必然的に滅びなければならない。それ故に、欲望は自ら滅びる。もし人間が新たな欲望を作り出さなければ、古い欲望は自ら滅びる。時には成就によって、時には非成就によって。 欲望の成就は、すべての人にとってのものではなく、永遠のものでもない。しかし、欲望の放棄は、すべての人にとってのものであり、永遠のものである。その理由は、欲望は無常であり、放棄は恒常であるからである。無欲望であることの何が難しいのか？難しいのは、私たちが無執着（ニルママ）にならないことである。もし私たちが無執着になれば、無欲望である力が来る。そして無欲望から、離着（アサンガ）である力が来る。無執着、無欲望、離着が到来した時、変動からの自由、平安、そして独立が自動的にやって来る。 痛切な一点に注意を払え。私たちは欲望を放棄することを非常に難しいと考える。しかし考えてみよ：もし欲望を放棄することが難しいならば、では欲望を成就することは易しいのか？すべての欲望の成就は、今日に至るまで、世界の誰にも起こったことはない。私たちは言うに及ばず、神の父（ダシャラタ王）でさえ、その欲望を成就させなかったではないか！それ故に、欲望の成就は不可能である。しかし、欲望の放棄は不可能ではない。もし私たちが欲望の放棄を難しいと考えるならば、たとえ難しいことであっても、不可能なこと（欲望の成就）と比べればより易しいことに思える。なぜなら、欲望は放棄できるが、成就することはできないからである。それ故に、欲望の放棄は、欲望の成就と比べればより易しいのである。誤りは、私たちが為し得ないことに努力し、為し得ることを為さないことにある。それ故に、求道者は、為し得ることを――すなわち欲望を放棄すべきである。 欲望には四種類がある： （１）単なる身体維持に必要な欲望は成就せよ。 （２）個人的で正当でありながら、その成就が私たちの能力を超えている欲望――それを神に捧げ、根絶せよ。 （３）他者の、正当かつ有益であり、私たちが成就する能力を持つ欲望を成就せよ。このように他者の欲望を成就することによって、欲望を放棄する力が私たちに来る。 （４）上記三種類以外のすべての欲望は、考察を通じて根絶せよ。 「大いなる貪り食う者、大いなる罪人」――贈り物、礼拝、または嘆願によって宥められる敵もいる。しかし、この「欲望」は、誰によっても宥められないような敵である。この欲望は決して満足しない――「欲望の炎は、感覚享受の多くのギー（澄ましバター）によっても消えぬ、とトゥルシーダースは言う」。富を得ると富への貪欲が増すように、同様に、享受が得られるにつれて、欲望は増すばかりである。それ故に、欲望は「大いなる貪り食う者」と呼ばれる。 欲望のみがすべての罪の原因である。盗み、強奪、暴力などのすべての罪は、欲望によってのみ起こる。それ故に、欲望は「大いなる罪人」と呼ばれる。 欲望が生じるやいなや、人間は自分の義務、真の性質、そして最愛の者（神）から背を向け、滅びゆく世界へと向かう。滅びゆくものへ向かうことは罪へと導き、罪の結果として、地獄や低い生を受けることになる。 結合から生じる快楽への欲望によってのみ、世界は実在しているように見え、絶えず変化する身体などは安定しているように見える。世俗の対象を安定していると見なすことによって、人間はそれらから快楽を享受し、それらを欲望する。快楽享受の時、世界の無常性には注意が向かず、人間は享受と自分自身を安定していると見る。一瞬一瞬死に――滅びゆく――世界から快楽を得ようとする欲望がどうしてありえようか？しかし、世俗的快楽享受への欲望は、「世界は一瞬一瞬死んでいる」という知識を無視することによってのみ生じる。映画（シネマ）の中で熟した葡萄を見ても、それを食べたいという欲望は生じない。もし生じるならば、私たちがそれを実在と見なしたことの証明である。変化する世界を安定していると見なすことによって、真に安定した原理、あの神的原理、あるいは自己の性質へは全く注意が向かわない。そこに注意を向けないので、人間はそれから背を向け、滅びゆく快楽享受に絡め取られる。これは、実在の原理から背を向けることなくしては、いかなる世俗的享受も全く享受できず、執着をもって世俗的享受を享受することによって、人間は確実に神から背を向けることを証明している。 享受者の心構えで世俗的対象を享受する者は、暴力という罪を避けることができない。彼は自分自身（自分の堕落）に対して、そして他者に対して暴力を犯す。例えば、もしある者が富を蓄積し、それで快楽を享受するならば、彼を見て、貧しい者の心は富と快楽の欠如によって激しい悲しみを感じる――これは彼らに対する暴力である。快楽を享受することによって、彼は自分自身に対して暴力（堕落）を犯す。なぜなら、神ご自身の意識の一片でありながら、不活性なもの（富）に重要性を与えることによって、彼は事実上不活性なものの奴隷となり、それが彼の堕落を引き起こすからである。世界のすべての享受対象は限られている。それ故に、人がどれだけ享受しようとも、その享受は他者の分から来るのである。しかし、単に身体維持のために対象を受け入れるならば、人は何の罪も負わない。身体維持においてさえ、聖典は自分自身のためだけに対象を享受することを禁じている。身体維持のためには、まず対象を母、父、師、子供、妻、年長者などに与え、その後で自分自身のために取るべきである。 享受者の心構えで享受する者は、自分自身の堕落を引き起こし、享受対象を誤用し破壊し、奪われた人々に対して暴力を犯す。しかし、これは解脱した偉大な魂には当てはまらない。罪という形の暴力は、彼を通じては起こらない。なぜなら、彼には享受者の心構えがなく、彼を通じては、聖典に規定された行為のみが、単なる維持のための無欲望な態度で行われるからである。その偉大な魂の使用に入る対象は発展する。それらは破壊されない――意味するところ、彼のもとに来た対象は善用され、それによって意味を持つようになる。その偉大な魂に属すると言われる身体が世界に留まる限り、それを通じて、生きとし生けるものの福祉が自動的かつ自然に起こる。単なる身体維持のための必要は、「大いなる貪り食う者」でも「大いなる罪人」でもない。その理由は、単なる身体維持のための必要は欲望ではないからである。必要は満たされる。例えば――飢えが生じ、食物を食べることによって満足が得られた。しかし、欲望は増大する。 「ただこれのみが敵であると知れ」――実のところ、世俗的対象への欲望を放棄することによってのみ、幸福と平安の経験は得られるのであるが、それにもかかわらず、無知によって、人間は幸福は対象から来ると仮定する。このようにして、人間は対象への欲望を幸福の原因と考え、それを自分の友であり善意の者と見なしてきた。この仮定によって、欲望は決して滅びない。それ故に、主はここで仰せになる：この欲望を友としてではなく、敵として知れ、と。欲望は人間の敵である。なぜなら、それは人間の分別を覆い隠し、罪に従事させるからである。 世界のすべての罪、苦悩、地獄などの根源には、ただ欲望のみがある。この世であれ来世であれ、どこで誰が苦しんでいようとも、非実在への欲望がその原因である。欲望から、あらゆる種類の苦悩が起こり、いかなる幸福も決して起こらない。 **特別な論点** 欲望を滅ぼすための主要で簡単な手段は――他者に奉仕し、彼らに幸福を与えることである。他の具現化された存在は確かに他者である。いわゆる身体、感覚器官、心、知性、プラーナでさえも他者である。それ故に、それらの維持もまた、享受者の心構えではなく、奉仕の心構えでなされるべきである。それらから幸福を得るべきではない。 カルマ・ヨーガにおいて、粗大身体によってなされる「行為」、微細身体によってなされる「思念」、そして因果身体の「安定性」――この三つは、自分自身のためではなく、世界のみのためにある。その理由は、粗大身体は粗大世界と一体であり、微細身体は微細世界と一体であり、因果身体は因果世界と一体であるからである。それ故に、身体、対象、行為を通じて他者に奉仕することは適切であるが、自分自身に奉仕者であるというプライドを持つことは不適切である。微細身体で他者の福利を思念することは適切であるが、それから幸福を得ることは不適切である。因果身体で安定していることは適切であるが、安定性から幸福を得ることは不適切である。このようにして、幸福を得ないことによって、果実への執着は根絶される。果実への執着が根絶されると、行為への執着は容易に根絶される。 「私の命令が通るべきだ」；「あの人は私の命令に従うべきだ」；「あの対象は私の使用に来るべきだ」；「私の主張が確立されるべきだ」――これらすべては欲望という一つのものの形態に過ぎない。滅びゆく（非実在の）世界から何かを取ろうとする欲望は、災いの大いなる原因である。他者の正当な欲望（他者の福利があり、私たちが成就する能力を持つもの）を成就することによって、欲望を放棄する力が私たちに来る。たとえ他者の欲望を成就できなくても、それを成就したいという感情は心の中に留まるべきである。 同一化――我性（自分自身を身体と見なすこと）、我所有性（身体などを自分のものと見なすこと）、そして欲望（「あの対象が得られんことを」という感情）――この三つを通じてのみ、魂は世界に縛られる。同一化から制限が生じ、我所有性から変動が生じ、欲望から落ち着きのなさが生じる。欲望の放棄によって我所有性は根絶され、我所有性の放棄によって同一化は根絶される。カルマ・ヨギは、原理的に、自分自身とこれらのいずれかとの何らかの繋がりを考えない。なぜなら、彼は身体、感覚器官、心、知性、自我、対象などを自分のものとも自分のためとも考えないからである。彼はこれらの身体などを、世界のもの、世界への奉仕のためだけのものと考える。それは実のところ、そうであるからである。 誰にも苦痛を与えないという感情がある時、奉仕は始まる。それ故に、求道者の心には、「誰にも苦痛があってはならない」という感情が絶えず留まるべきである。もし誤って、私たちによって誰かが苦痛を得たならば、私たちは許しを請うべきである。たとえ彼らが許さなくても、恐れることはない。その理由は、誠実な心で許しを請う者に対しては、神の側からの許しは自動的に起こるからである。奉仕しながら、求道者は常に注意深くあるべきである。奉仕の見返りに何かを取ろうという感情が自分の中に生じないように。このように奉仕することによって、欲望という形の敵は容易に滅ぼされる。 **文脈の繋がり：** 「これは罪である」と知った後でさえ、人間は罪に従事する。それ故に、この知識が行為に影響を与えない理由は何か？主は次の二節でこれを説明される。