Il Beato Signore disse: "Sappi che questo desiderio, nato dal modo della passione, è ira. Esso è un grande divoratore e un grande peccatore. In questa materia, sappi che esso solo è il nemico."
**Commentario:** 'Nato dal modo della passione' – Più avanti, nel settimo verso del quattordicesimo capitolo, il Signore dirà che il modo della passione sorge dalla brama (desiderio) e dall'attaccamento. E qui, Egli dice che il desiderio sorge dal modo della passione. Da ciò, si dovrebbe comprendere che l'attaccamento dà origine al desiderio, e il desiderio aumenta l'attaccamento. Il significato è che l'attaccamento sorge dal considerare gli oggetti mondani come fonti di felicità, il che stabilisce fermamente la loro importanza nell'essere interiore. Poi sorge il desiderio di accumulare proprio quegli oggetti e di trarre piacere da essi. Di nuovo, il desiderio aumenta l'attaccamento agli oggetti. Finché questo ciclo continua, non c'è completa cessazione dalle azioni peccaminose.
'Questo desiderio, questa ira' – 'Che il mio desiderio sia soddisfatto' – questo è desiderio. Il desiderio di accumulare oggetti inerti e perituri, il desiderio di piacere derivante dall'unione, l'attaccamento al piacere – tutte queste sono forme del solo desiderio. L'azione peccaminosa a volte appare compiuta sotto l'influsso del 'desiderio' e a volte sotto l'influsso dell''ira'. I peccati sono commessi separatamente da entrambi. Pertanto, sono dati entrambi i termini. In realtà, il desiderio – cioè la brama, il favore e l'attrazione per oggetti perituri – è la radice di tutti i peccati. Quando il desiderio è ostacolato, quel desiderio stesso si trasforma in ira. Pertanto, per indicare che un unico desiderio è la radice dei peccati, il Signore ha usato la forma singolare nelle parole sopra menzionate.
Al soddisfacimento del desiderio, sorge l''avidità', e quando il desiderio è ostacolato (o verso colui che causa l'ostacolo), sorge l'ira. Se colui che causa l'ostacolo è più potente di sé, allora sorge la 'paura' invece dell''ira'. Pertanto, nella Gita, la paura è talvolta menzionata insieme al desiderio e all'ira; per esempio – 'libero da attaccamento, paura e ira' (4.10) e 'con desiderio, paura e ira scomparsi' (5.28).
**Un Punto Speciale Riguardo al Desiderio**
Il desiderio è la radice di tutti i peccati, dolori, miserie, ecc. Una persona con desiderio non solo non ottiene felicità mentre è sveglia, ma non ottiene mai felicità nemmeno nei sogni – 'Desiderio intatto, nemmeno nei sogni c'è felicità' (Manas 7.90.1). Ciò che è desiderato non accade, e ciò che non è desiderato accade – questo stesso è chiamato miseria. Se si rinuncia al 'desiderare' e al 'non desiderare', allora dove sta la miseria? Il desiderio di oggetti perituri è chiamato desiderio. Il desiderio del Sé Supremo imperituro, sebbene appaia simile al desiderio, non è in realtà 'desiderio'; perché il desiderio di oggetti perituri non è mai soddisfatto; piuttosto, aumenta solo, ma il desiderio di Dio (con il raggiungimento di Dio) è soddisfatto. In secondo luogo, il desiderio è per un oggetto diverso da sé, e Dio non è diverso da sé. Allo stesso modo, il desiderio di servizio (Karma Yoga), conoscenza della Verità (Jnana Yoga) e amore per Dio (Bhakti Yoga) non è nemmeno 'desiderio'. Il desiderio di realizzazione di Dio è, in realtà, la vera necessità (fame) della vita. Il bisogno dell'anima è solo per Dio, ma quando la discriminazione è soppressa, essa inizia a desiderare oggetti perituri.
Si potrebbe dubitare: Come funzioneranno gli affari mondani senza desiderio? La risoluzione è questa: Gli affari mondani funzionano attraverso oggetti e azioni, non attraverso i desideri della mente. Gli oggetti sono legati alle azioni, siano quelle azioni del passato (prarabdha) o del presente (udyoga). Le azioni sono esterne, e i desideri sono interni. Il frutto delle azioni esterne (sotto forma di oggetti, circostanze, ecc.) è anche esterno. Il desiderio non ha connessione con il raggiungimento del frutto (oggetto, circostanza, ecc.). Come può un oggetto, che è sotto il dominio dell'azione, essere ottenuto desiderandolo? Nel mondo, vediamo che nonostante si abbia il desiderio di ricchezza, la povertà delle persone non viene rimossa. Ad eccezione delle grandi anime liberate, tutti gli altri individui muoiono pur avendo ancora il desiderio di vivere. Che si desideri o meno, il frutto che è destinato ad essere ottenuto sarà certamente ottenuto. Il significato è che ciò che è destinato ad accadere accadrà, e ciò che non è destinato ad accadere non accadrà mai, che lo si desideri o meno. Così come le circostanze sfavorevoli arrivano anche senza desiderarle, allo stesso modo, anche le circostanze favorevoli arriveranno senza desiderarle. La malattia arriva senza desiderare la malattia, e la salute rimane senza desiderarla. La calunnia e l'insulto avvengono senza desiderarli, e la lode e l'onore avvengono senza desiderarli. Così come le circostanze sfavorevoli sono il frutto delle azioni, allo stesso modo, anche le circostanze favorevoli sono il frutto delle sole azioni. Pertanto, il raggiungimento o il non raggiungimento di oggetti, circostanze, ecc., è legato alle azioni, non al desiderio.
Il desiderio può essere per piacere immediato o per piacere futuro. Il desiderio di godimento e accumulo è desiderio di piacere immediato, e il desiderio di ottenere il frutto dell'azione è desiderio di piacere futuro. In entrambi questi desideri, c'è solo miseria. La ragione è che il desiderio non solo dà miseria nel presente, ma essendo la causa di future nascite, dà anche miseria nel futuro. Pertanto, entrambi questi desideri dovrebbero essere abbandonati.
Sia il karma (azione prescritta) che il vikarma (azione proibita) avvengono a causa del desiderio. Il 'karma' avviene a causa del desiderio, e quando il desiderio aumenta grandemente, avviene il 'vikarma'. A causa del desiderio, l'attaccamento all'irreale diventa saldo. Quando non c'è desiderio, la connessione con l'irreale è recisa.
Al soddisfacimento del desiderio, ritorniamo allo stesso stato in cui eravamo prima che il desiderio sorgesse. Per esempio, sorge nella mente di qualcuno il desiderio: 'Che io ottenga cento rupie'. Prima di questo, non c'era desiderio nella sua mente di ottenere cento rupie; così, l'esperienza prova che il desiderio è qualcosa che sorge. Finché il desiderio di cento rupie non era sorto, c'era uno stato di 'assenza di desiderio'. Se, a causa dello sforzo e del destino, egli ottiene cento rupie, allora quello stato di assenza di desiderio ritorna. Ma a causa dell'attaccamento al piacere mondano, quello stato non dura, e sorge un nuovo desiderio: 'Che io ottenga mille rupie'. In questo modo, né il desiderio è soddisfatto né c'è completa soddisfazione. Non si guadagna nulla tranne il mero lavoro!
Abbandonare il 'desiderio', cioè il desiderio di oggetti mondani, non è difficile. Rifletti un po' profondamente: Il desiderio in realtà non se ne va, o in realtà non dura? Si scoprirà che il desiderio in realtà non dura! Esso perisce costantemente; ma l'uomo lo mantiene in vita creando nuovi desideri. Il desiderio sorge, e ciò che sorge deve inevitabilmente perire. Pertanto, il desiderio perisce da solo. Se l'uomo non crea nuovi desideri, il vecchio desiderio perisce da solo, a volte al soddisfacimento e a volte al non soddisfacimento.
Il soddisfacimento del desiderio non è per tutti e non è per sempre, ma l'abbandono del desiderio è per tutti e per sempre. La ragione è che il desiderio è impermanente e l'abbandono è permanente. Qual è la difficoltà nell'essere senza desiderio? La difficoltà è che non diventiamo senza attaccamento (nirmama). Se diventiamo senza attaccamento, verrà il potere di essere senza desiderio, e dall'essere senza desiderio, verrà il potere di essere distaccati (asanga). Quando arrivano il non attaccamento, l'assenza di desiderio e il distacco, allora la libertà dalle modificazioni, la pace e l'indipendenza arrivano automaticamente.
Presta attenzione a un punto toccante. Consideriamo l'abbandono dei desideri come molto difficile. Ma considera: Se abbandonare i desideri è difficile, allora soddisfare i desideri è facile? Il soddisfacimento di tutti i desideri non è accaduto a nessuno nel mondo fino ad oggi. Cosa dire di noi, persino il padre di Dio (Re Dasharatha) non ha visto il suo desiderio soddisfatto! Pertanto, il soddisfacimento dei desideri è impossibile. Ma l'abbandono dei desideri non è impossibile. Se pensiamo che abbandonare i desideri sia difficile, allora anche un compito difficile sembra più facile rispetto a un compito impossibile (soddisfacimento dei desideri); perché i desideri possono essere abbandonati, ma non possono essere soddisfatti. Pertanto, abbandonare i desideri è più facile rispetto a soddisfarli. L'errore è che ci sforziamo per ciò che non possiamo fare, e non facciamo ciò che possiamo fare. Pertanto, il cercatore dovrebbe abbandonare i desideri, cosa che può fare.
I desideri sono di quattro tipi:
(1) Soddisfa il desiderio necessario per il mero sostentamento corporeo.
(2) Quel desiderio che è personale e giusto, e il cui soddisfacimento è oltre la nostra capacità – offrilo a Dio e sradicalo.
(3) Soddisfa il desiderio altrui che è giusto e benefico, e che abbiamo la capacità di soddisfare. Soddisfacendo i desideri altrui in questo modo, il potere di abbandonare il desiderio viene a noi.
(4) Sradica tutti gli altri desideri oltre i tre tipi sopra attraverso la riflessione.
'Grande divoratore, grande peccatore' – C'è un nemico che è placato da doni, adorazione o suppliche, ma questo 'desiderio' è un tale nemico che non è placato da nessuno. Questo desiderio non è mai soddisfatto – 'Il fuoco del desiderio non si spegne, dice Tulsidas, nemmeno con molto burro chiarificato dei godimenti sensoriali.' Così come ottenendo ricchezza, l'avidità di ricchezza aumenta solo, allo stesso modo, man mano che i godimenti sono ottenuti, il desiderio aumenta solo. Pertanto, il desiderio è chiamato 'grande divoratore'.
Il desiderio solo è la causa di tutti i peccati. Tutti i peccati come furto, rapina, violenza, ecc., accadono solo a causa del desiderio. Pertanto, il desiderio è chiamato 'grande peccatore'.
Non appena sorge il desiderio, l'uomo si allontana dal suo dovere, dalla sua vera natura e dal suo amato (Dio), e si volge verso il mondo perituro. Volgersi verso il perituro porta ai peccati, e come risultato dei peccati, si ottengono inferni e nascite basse.
È solo a causa del desiderio di piacere derivante dall'unione che il mondo appare reale e il corpo, ecc., costantemente mutevoli, appaiono stabili. Considerando stabili gli oggetti mondani, l'uomo gode piacere da essi e li desidera. Al momento del godimento del piacere, non si presta attenzione alla transitorietà del mondo, e l'uomo vede il godimento e sé stesso come stabili. Come può esserci un desiderio di trarre piacere da un mondo che sta morendo – perendo – ogni momento? Ma il desiderio di godimento del piacere mondano sorge solo trascurando la conoscenza che 'il mondo sta morendo ogni momento'. Quando si vedono uva matura in un film (cinema), non c'è desiderio di mangiarle; se c'è, prova che le abbiamo considerate reali. Considerando stabile il mondo mutevole, l'attenzione non va affatto verso il principio veramente stabile, quel Principio Divino, o verso la propria natura. Non prestando attenzione lì, l'uomo si allontana da esso e si impiglia nel godimento del piacere perituro. Questo prova che senza allontanarsi dal principio reale, nessun godimento mondano può essere goduto affatto, e godendo del godimento mondano con attaccamento, l'uomo certamente si allontana da Dio.
Un uomo che gode degli oggetti mondani con una mentalità di goditore non può evitare il peccato che è violenza. Egli commette violenza contro sé stesso (la sua caduta) e contro gli altri. Per esempio, se un uomo accumula ricchezza e ne gode i piaceri, allora vedendolo, i cuori dei poveri provano intenso dolore a causa della mancanza di ricchezza e piaceri – questa è violenza contro di loro. Godendo dei piaceri, egli commette violenza (caduta) contro sé stesso; perché sebbene sia un frammento cosciente di Dio Stesso, dando importanza all'inerto (ricchezza), egli diventa virtualmente uno schiavo dell'inerto, il che causa la sua caduta. Tutti gli oggetti di godimento nel mondo sono limitati; pertanto, per quanto godimento un uomo goda, quel tanto godimento proviene solo dalla quota degli altri. Tuttavia, accettando oggetti solo per il sostentamento corporeo, l'uomo non incorre in alcun peccato. Anche nel sostentamento corporeo, le scritture proibiscono di godere degli oggetti solo per sé stessi. Per il sostentamento corporeo, si dovrebbero prima dare gli oggetti alla propria madre, padre, guru, figli, moglie, anziani, ecc., e poi prendere per sé stessi.
Un uomo che gode con una mentalità di goditore causa la propria caduta, abusa e distrugge gli oggetti di godimento, e commette violenza contro gli uomini privati; ma questo non si applica a una grande anima liberata. La violenza sotto forma di peccato non avviene attraverso di lui; perché egli non ha una mentalità di goditore, e attraverso di lui, solo azioni prescritte scritturalmente sono compiute con un atteggiamento senza desiderio per il mero sostentamento. Gli oggetti che entrano nell'uso di quella grande anima si sviluppano; non sono distrutti – cioè, giungendo a lui, gli oggetti sono messi a buon uso, per cui diventano significativi. Finché il corpo detto appartenere a quella grande anima rimane nel mondo, attraverso di esso, il benessere degli esseri avviene automaticamente e naturalmente. La mera necessità per il sostentamento corporeo non è 'grande divoratore' e 'grande peccatore'. La ragione è che la mera necessità per il sostentamento corporeo non è desiderio. La necessità è soddisfatta; per esempio – è sorta la fame e mangiando cibo, è stata raggiunta la soddisfazione. Ma il desiderio aumenta.
'Sappi che esso solo è il nemico' – Sebbene in realtà, solo con l'abbandono del desiderio per gli oggetti mondani si ottenga l'esperienza della felicità e della pace, tuttavia, a causa dell'ignoranza, l'uomo presume che la felicità provenga dagli oggetti. In questo modo, l'uomo, avendo considerato il desiderio di oggetti come la causa della felicità, lo ha considerato suo amico e benaugurante. A causa di questa presunzione, il desiderio non perisce mai. Pertanto, il Signore dice qui: Sappi che questo desiderio non come un amico, ma come un nemico. Il desiderio è nemico dell'uomo perché copre la discriminazione dell'uomo e lo impegna nei peccati.
Alla radice di tutti i peccati, miserie, inferni, ecc., nel mondo, c'è solo il desiderio. Ovunque qualcuno stia soffrendo in questo mondo o nel prossimo, il desiderio dell'irreale è la causa. Dal desiderio, avvengono tutti i tipi di miserie, e non avviene alcuna felicità.
**Un Punto Speciale**
Il mezzo principale e semplice per distruggere il desiderio è – servire gli altri, dare loro felicità. Gli altri esseri incarnati sono davvero altri; persino il cosiddetto corpo, sensi, mente, intelletto e prana sono altri. Pertanto, anche il loro sostentamento deve essere fatto con una mentalità di servizio, non con una mentalità di goditore. La felicità non deve essere tratta da loro.
Nel Karma Yoga, l''azione' compiuta dal corpo grossolano, la 'contemplazione' compiuta dal corpo sottile e la 'fermezza' del corpo causale – tutti e tre non sono per sé stessi, ma solo per il mondo. La ragione è che il corpo grossolano ha unità con il mondo grossolano, il corpo sottile con il mondo sottile e il corpo causale con il mondo causale. Pertanto, è proprio servire gli altri attraverso il corpo, gli oggetti e le azioni, ma è improprio avere orgoglio di essere un servo in sé stessi. È proprio contemplare il benessere altrui con il corpo sottile, ma è improprio trarre felicità da ciò. È proprio essere fermi con il corpo causale, ma è improprio trarre felicità dalla fermezza. In questo modo, non traendo felicità, l'attaccamento al frutto è sradicato; con lo sradicamento dell'attaccamento al frutto, l'attaccamento all'azione è facilmente sradicato.
'Il mio ordine dovrebbe prevalere'; 'tale e talaltra persona dovrebbe obbedire al mio comando'; 'tale e talaltro oggetto dovrebbe venire al mio uso'; 'il mio punto dovrebbe essere stabilito' – tutte queste sono forme del solo desiderio. Il desiderio di prendere qualcosa dal mondo perituro (irreale) è una grande causa di calamità. Soddisfacendo il giusto desiderio altrui (in cui c'è il benessere altrui e che abbiamo la capacità di soddisfare), la forza di abbandonare il desiderio viene a noi. Anche se non possiamo soddisfare il desiderio altrui, il sentimento di soddisfarlo dovrebbe rimanere nel cuore.
Identificazione – Ioità (considerare sé stessi come il corpo), mietà (considerare corpo, ecc., oggetti come propri) e desiderio (il sentimento – 'che tale e talaltro oggetto sia ottenuto') – attraverso questi tre soli l'anima è legata nel mondo. Dall'identificazione sorge la limitazione, dalla mietà sorgono le modificazioni e dal desiderio sorge l'irrequietezza. Attraverso l'abbandono del desiderio, la mietà è sradicata, e attraverso l'abbandono della mietà, l'identificazione è sradicata. Un Karma Yogi, in principio, non considera alcuna connessione di sé stesso con nessuno di questi; perché non considera il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, l'ego, gli oggetti, ecc., come propri o per sé stesso; egli considera questi corpo, ecc., come solo del mondo e per il servizio del mondo, che in realtà sono.
Quando c'è un sentimento di non dare dolore a nessuno, inizia il servizio. Pertanto, nel cuore del cercatore, il sentimento – 'che nessuno abbia dolore' – dovrebbe rimanere costantemente. Se, per errore, qualcuno riceve dolore a causa nostra, dovremmo chiedere perdono. Anche se non perdonano, non c'è paura. La ragione è che il perdono dalla parte di Dio avviene automaticamente per chi chiede perdono con un cuore sincero. Mentre serve, il cercatore dovrebbe sempre stare attento che il sentimento di prendere qualcosa in cambio del servizio non sorga in lui. Servendo in questo modo, il nemico sotto forma di desiderio è facilmente distrutto.
**Collegamento:** Anche dopo aver saputo 'questo è peccato', l'uomo si impegna nel peccato; pertanto, qual è la ragione per cui questa conoscenza non influenza la condotta? Il Signore lo spiega nei prossimi due versi.
★🔗
