พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: นี่คือความใคร่ นี่คือความโกรธ ซึ่งเกิดจากคุณธรรมราศี มันเป็นผู้กินใหญ่และเป็นผู้บาปใหญ่ จงรู้ว่ามันเป็นศัตรูในโลกนี้

ความหมายของคำ: กามะ - ความปรารถนา, เอสะ - นี้, โกรธะ - ความโกรธ, เอสะ - นี้, รโชคุณสมุทภวะ - เกิดจากคุณสมบัติราชา (ความเร่าร้อน), มหาศนะ - ผู้กลืนกินทุกสิ่ง, มหาปาปมา - ผู้มีบาปหนัก, วิทธิ - จงรู้, เอนัม - สิ่งนี้, อิหะ - ในโลกนี้, ไวริณัม - ศัตรู พระผู้มีพระภาคเจ้าคือผู้ทรงไว้ซึ่งคุณสมบัติ 6 ประการ ได้แก่ ความรู้ ความไม่ยึดติด ชื่อเสียง ความรุ่งเรือง ความมั่งคั่ง และพละกำลัง ต้นเหตุของบาปและการกระทำผิดทั้งปวงในโลกนี้คือความปรารถนา ความโกรธก็คือความปรารถนานั่นเอง เมื่อความปรารถนาไม่ได้รับการตอบสนอง มนุษย์ก็จะโกรธเคืองผู้ที่เป็นอุปสรรคขวางทาง ความปรารถนาเกิดจากคุณสมบัติราชา เมื่อความปรารถนาเกิดขึ้น มันจะกระตุ้นราชาและผลักดันให้มนุษย์ทำงานเพื่อครอบครองสิ่งนั้น ดังนั้น จงรู้ไว้ว่าความปรารถนานี้คือศัตรูของมนุษย์บนโลกนี้

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: "จงรู้ว่าความอยากนี้ อันเกิดจากคุณแห่งราคะ (รโชคุณ) นั้นคือความโกรธ มันเป็นผู้กลืนกินอันยิ่งใหญ่และเป็นผู้ทำบาปอันยิ่งใหญ่ ในเรื่องนี้ จงรู้ว่ามันเท่านั้นคือศัตรู" **คำอธิบาย:** 'เกิดจากคุณแห่งราคะ' – ต่อมาในโศลกที่ 7 ของบทที่ 14 พระผู้เป็นเจ้าจะตรัสว่า รโชคุณเกิดจากความอยาก (ตัณหา) และความยึดติด และในที่นี้ พระองค์ตรัสว่าความอยากเกิดจากรโชคุณ จากนี้ควรเข้าใจว่า ความยึดติดให้กำเนิดความอยาก และความอยากเพิ่มพูนความยึดติด ความหมายคือ ความยึดติดเกิดขึ้นจากการพิจารณาวัตถุทางโลกว่าเป็นแหล่งแห่งความสุข ซึ่งทำให้ความสำคัญของวัตถุเหล่านั้นหยั่งรากมั่นคงในภายใน จากนั้นจึงเกิดความอยากที่จะสะสมวัตถุเหล่านั้นและเสวยสุขจากวัตถุเหล่านั้น อีกครั้งหนึ่ง ความอยากก็เพิ่มพูนความยึดติดในวัตถุ ตราบใดที่วัฏจักรนี้ยังดำเนินอยู่ ก็ย่อมไม่มีการหยุดยั้งโดยสมบูรณ์จากการกระทำอันเป็นบาป 'ความอยากนี้, ความโกรธนี้' – 'ขอให้ความปรารถนาของข้าพเจ้าสำเร็จ' – นี่คือความอยาก ความปรารถนาที่จะสะสมวัตถุอนิจจังที่ไร้จิตใจ ความปรารถนาในความสุขที่เกิดจากการประสานร่วม ความยึดติดในความสุข – สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเป็นรูปแบบของความอยากทั้งสิ้น การกระทำบาปบางครั้งปรากฏว่าเกิดขึ้นภายใต้อำนาจของ 'ความอยาก' และบางครั้งภายใต้อำนาจของ 'ความโกรธ' บาปเกิดขึ้นแยกกันโดยทั้งสองอย่าง ดังนั้นจึงมีการระบุทั้งสองศัพท์ ในความเป็นจริงแล้ว ความอยาก – หมายถึง ความโหยหา ความชอบใจ และความดึงดูดในวัตถุอนิจจัง – คือรากเหง้าของบาปทั้งปวง เมื่อความอยากถูกขัดขวาง ความอยากนั้นเองก็แปรเปลี่ยนเป็นความโกรธ ดังนั้น เพื่อชี้ให้เห็นว่าความอยากเดียวคือรากเหง้าของบาป พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงใช้รูปเอกพจน์ในพระดำรัสที่กล่าวมาแล้ว เมื่อความอยากสมหวัง 'ความโลภ' ก็เกิดขึ้น และเมื่อความอยากถูกขัดขวาง (หรือต่อผู้ที่ก่อการขัดขวาง) ความโกรธก็เกิดขึ้น หากผู้ที่ก่อการขัดขวางมีพลังมากกว่าตนเองแล้วไซร้ 'ความกลัว' ก็จะเกิดขึ้นแทนที่ 'ความโกรธ' ดังนั้น ในคัมภีร์คีตา บางครั้งจึงมีการกล่าวถึงความกลัวคู่กับความอยากและความโกรธ ตัวอย่างเช่น – 'ปราศจากความยึดติด ความกลัว และความโกรธ' (4.10) และ 'ด้วยความอยาก ความกลัว และความโกรธอันหมดสิ้นไป' (5.28) **ประเด็นพิเศษเกี่ยวกับความอยาก** ความอยากคือรากเหง้าของบาปทั้งปวง ความเศร้าโศก ความทุกข์ยาก ฯลฯ บุคคลผู้มีความอยากไม่เพียงแต่ไม่ได้รับความสุขขณะตื่นอยู่เท่านั้น แต่ยังไม่เคยได้รับความสุขแม้ในความฝัน – 'ความอยากที่ยังไม่บรรลุ แม้ในความฝันก็ไม่มีซึ่งความสุข' (มานัส 7.90.1) สิ่งที่ปรารถนาไม่เกิดขึ้น และสิ่งที่ไม่ปรารถนากลับเกิดขึ้น – นี่เองที่เรียกว่าความทุกข์ หากบุคคลละทิ้ง 'ความปรารถนา' และ 'ความไม่ปรารถนา' แล้ว ความทุกข์จะอยู่ที่ไหนเล่า? ความปรารถนาในวัตถุอนิจจังเรียกว่าความอยาก ส่วนความปรารถนาในอาตมันอันสูงสุดซึ่งเป็นอมตะ แม้จะดูคล้ายกับความอยาก แต่ก็ไม่ใช่ 'ความอยาก' ตามความเป็นจริง เพราะความอยากในวัตถุอนิจจังไม่เคยสมหวัง กลับยิ่งเพิ่มพูนขึ้น แต่ความปรารถนาในพระเจ้า (เมื่อบรรลุถึงพระเจ้า) ย่อมสมหวัง ประการที่สอง ความอยากมุ่งไปยังวัตถุอันต่างจากตน แต่พระเจ้าไม่ต่างจากตน ในทำนองเดียวกัน ความปรารถนาในการปฏิบัติหน้าที่ (กรรมโยคะ) ความรู้แจ้งในสัจธรรม (ญาณโยคะ) และความรักในพระเจ้า (ภักติโยคะ) ก็ไม่ใช่ 'ความอยาก' เช่นกัน ความปรารถนาในการตระหนักรู้พระเจ้านั้น ที่จริงแล้วคือความต้องการที่แท้จริง (ความหิว) ของชีวิต จิตวิญญาณต้องการเพียงพระเจ้า แต่เมื่อปัญญาแยกแยะถูกปิดกับ มันก็เริ่มปรารถนาในวัตถุอนิจจัง อาจมีข้อสงสัยว่า: กิจการทางโลกาจะดำเนินไปได้อย่างไรโดยปราศจากความอยาก? ข้อแก้ไขมีดังนี้: กิจการทางโลกดำเนินไปผ่านวัตถุและการกระทำ ไม่ใช่ผ่านความอยากในจิตใจ วัตถุมีความสัมพันธ์กับการกระทำ ไม่ว่าการกระทำนั้นจะมาจากอดีต (ปราสัพธะ) หรือปัจจุบัน (อุทโยคะ) การกระทำเป็นสิ่งภายนอก และความอยากเป็นสิ่งภายใน ผลแห่งการกระทำภายนอก (ในรูปของวัตถุ สภาพการณ์ ฯลฯ) ก็เป็นสิ่งภายนอกเช่นกัน ความอยากไม่มีความเชื่อมโยงกับการได้มาซึ่งผล (วัตถุ สภาพการณ์ ฯลฯ) วัตถุซึ่งอยู่ภายใต้อำนาจของการกระทำ จะถูกได้มาด้วยการปรารถนามันได้อย่างไร? ในโลก เราเห็นว่าผู้คนมีคว