ശ്രീഭഗവാന്‍ ഉപദേശിച്ചു: ഇതാണ് കാമം, ഇതാണ് ക്രോധം; രജോഗുണത്തില്‍ നിന്നുണ്ടായ ഇത്, മഹാഭക്ഷകനും മഹാപാപിയും ആണ്; ഇതിനെയാണ് ഇവിടെ (ഈ ലോകത്തില്‍) നിന്‍റെ ശത്രുവായി അറിയേണ്ടത്.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: കാമഃ - ആഗ്രഹം, ഏഷഃ - ഇത്, ക്രോധഃ - ദേഷ്യം, ഏഷഃ - ഇത്, രജോഗുണസമുദ്ഭവഃ - രജോഗുണത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചത്, മഹാശനഃ - എല്ലാം വിഴുങ്ങുന്നത്, മഹാപാപ്മാ - മഹാപാപമുള്ളത്, വിദ്ധി - അറിയുക, ഏനം - ഇതിനെ, ഇഹ - ഇവിടെ, വൈരിണം - ശത്രു. ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം, കീർത്തി, ഐശ്വര്യം, ശ്രീ, ബലം എന്നീ ആറ് ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളവനാണ് ഭഗവാൻ. ലോകത്തിലെ എല്ലാ പാപങ്ങൾക്കും തെറ്റായ പ്രവർത്തികൾക്കും കാരണം ആഗ്രഹമാണ്. ആഗ്രഹം നിറവേറാത്തപ്പോൾ അത് കോപമായി മാറുന്നു. രജോഗുണത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന ഈ ആഗ്രഹം മനുഷ്യനെ കർമ്മങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ആഗ്രഹമാണ് ഈ ലോകത്ത് നിന്റെ ശത്രു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.

**ഭഗവാൻ അരുളിച്ചെയ്തു:** "രജോഗുണത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ കാമമാണിതെന്ന് അറിക. ഇത് മഹാഭോക്താവും മഹാപാപിയുമാണ്. ഇവിടെ ഇതിനെ മാത്രമാണ് ശത്രുവായി അറിയേണ്ടത്." **വ്യാഖ്യാനം:** 'രജോഗുണത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ' – പിന്നീട് പതിനാലാമദ്ധ്യായത്തിലെ ഏഴാം ശ്ലോകത്തിൽ, കാമം (വാഞ്ഛ)യിൽ നിന്നും ആസക്തിയിൽ നിന്നുമാണ് രജോഗുണം ഉദിച്ചുവരുന്നതെന്ന് ഭഗവാൻ അരുളിച്ചെയ്യും. ഇവിടെയോ, രജോഗുണത്തിൽ നിന്നാണ് കാമം ഉദിക്കുന്നതെന്ന് അരുളിച്ചെയ്യുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് ഗ്രഹിക്കേണ്ടത്, ആസക്തിയിൽ നിന്നാണ് കാമം ഉദിക്കുന്നതും, കാമം ആസക്തിയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതുമാണ് എന്നാണ്. അർഥം, ലൗകിക വസ്തുക്കളെ സുഖത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളായി കരുതുന്നതിൽ നിന്നാണ് ആസക്തി ഉണ്ടാകുന്നത്; അത് അവയുടെ പ്രാധാന്യം അന്തർഭാവത്തിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നു. പിന്നെ, അതേ വസ്തുക്കളെ സ്വീകരിക്കാനും അവയിൽ നിന്ന് സുഖം ലഭിക്കാനുമുള്ള കാമം ഉദിക്കുന്നു. വീണ്ടും, കാമം വസ്തുക്കളോടുള്ള ആസക്തിയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ചക്രം തുടരുന്നിടത്തോളം പാപകർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും നിവൃത്തി ഉണ്ടാകുന്നില്ല. 'ഈ കാമം, ഈ ക്രോധം' – 'എന്റെ ഇച്ഛ നിറവേറട്ടെ' – ഇതാണ് കാമം. നശ്വരങ്ങളായ ജഡവസ്തുക്കളെ സ്വീകരിക്കാനുള്ള ഇച്ഛ, സംയോഗത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന സുഖത്തിനുള്ള ഇച്ഛ, സുഖത്തോടുള്ള ആസക്തി – ഇവയെല്ലാം കാമത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ തന്നെ. പാപകർമ്മം ചിലപ്പോൾ 'കാമ'ത്തിന്റെ വശത്തും, ചിലപ്പോൾ 'ക്രോധ'ത്തിന്റെ വശത്തും ചെയ്യപ്പെടുന്നതായി കാണാം. രണ്ടാലും പ്രത്യേകം പാപങ്ങൾ ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ രണ്ട് പദങ്ങളും നൽകിയിരിക്കുന്നു. സത്യത്തിൽ, നശ്വര വസ്തുക്കളോടുള്ള തൃഷ്ണ, അഭിലാഷം, ആകർഷണം എന്ന അർത്ഥത്തിലുള്ള കാമമാണ് സകല പാപങ്ങളുടെയും മൂലം. കാമം തടസ്സപ്പെടുമ്പോൾ, അതേ കാമം ക്രോധമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, ഒരേ കാമമാണ് പാപങ്ങളുടെ മൂലം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ, ഭഗവാൻ മുകളിൽ പറഞ്ഞ വാക്കുകളിൽ ഏകവചനം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. കാമം നിറവേറുമ്പോൾ 'ലോഭ'മുണ്ടാകുന്നു; കാമം തടസ്സപ്പെടുമ്പോൾ (അല്ലെങ്കിൽ തടസ്സം ഉണ്ടാക്കുന്നവനോട്) ക്രോധമുണ്ടാകുന്നു. തടസ്സം ഉണ്ടാക്കുന്നവൻ തന്നെക്കാൾ ശക്തനാണെങ്കിൽ, 'ക്രോധ'ത്തിനു പകരം 'ഭയ'മുണ്ടാകുന്നു. അതിനാൽ ഗീതയിൽ ഭയത്തെ ചിലപ്പോൾ കാമത്തോടും ക്രോധത്തോടും ചേർത്ത് പറയുന്നു; ഉദാഹരണത്തിന് – 'സംഗരഹിതം, ഭയം, ക്രോധം' (4.10), 'വിഗതകാമഭയക്രോധ:' (5.28). **കാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം** കാമമാണ് സകല പാപങ്ങളുടെയും, ദുഃഖങ്ങളുടെയും, കഷ്ടതകളുടെയും മൂലം. കാമമുള്ള മനുഷ്യന് ജാഗ്രത്തിൽ സുഖം കിട്ടാത്തത് മാത്രമല്ല, സ്വപ്നത്തിലും ഒരിക്കലും സുഖം കിട്ടാറില്ല – 'കാമാതുരസ്യ ന ഭവന്തി സുഖാനി സ്വപ്നേഽപി' (മനു 7.90.1). ഇച്ഛിക്കുന്നത് സാധിക്കാതെ, ഇച്ഛിക്കാത്തത് സംഭവിക്കുന്നതാണ് ദുഃഖം. 'ഇച്ഛിക്കൽ'വും 'ഇച്ഛിക്കാതിരിക്കൽ'വും വിട്ടാൽ, ദുഃഖം എവിടെയാണ്? നശ്വര വസ്തുക്കളുടെ ഇച്ഛയാണ് കാമം. നശ്വരനല്ലാത്ത പരമാത്മാവിന്റെ ഇച്ഛ, കാമം പോലെ തോന്നിയാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ 'കാമ'മല്ല; കാരണം നശ്വര വസ്തുക്കളുടെ ഇച്ഛ ഒരിക്കലും നിറവേറാറില്ല; മറിച്ച് വർദ്ധിക്കുകയേ ഉള്ളൂ, എന്നാൽ ഈശ്വരനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇച്ഛ (ഈശ്വരപ്രാപ്തിയിൽ) നിറവേറുന്നു. രണ്ടാമത്, കാമം തന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ വസ്തുവിനെ സംബന്ധിച്ചതാണ്, ഈശ്വരൻ തന്നിൽ നിന്ന് അവ്യത്യസ്തനാണ്. അതുപോലെ, സേവനത്തിനുള്ള ഇച്ഛ (കർമ്മയോഗം), സത്യജ്ഞാനത്തിനുള്ള ഇച്ഛ (ജ്ഞാനയോഗം), ഈശ്വരപ്രേമത്തിനുള്ള ഇച്ഛ (ഭക്തിയോഗം) എന്നിവയും 'കാമ'മല്ല. ഈശ്വരാനുഭൂതിയുടെ ഇച്ഛ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആവശ്യം (വിശപ്പ്) ആണ്. ആത്മാവിന് ആവശ്യം ഈശ്വരനിൽ മാത്രമാണ്, എന്നാൽ വിവേകം മറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ, അത് നശ്വര വസ്തുക്കളെ ഇച്ഛിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സംശയം ഉണ്ടാകാം: കാമമില്ലാതെ ലൗകിക കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ നടക്കും? പരിഹാരം ഇതാണ്: ലൗകിക കാര്യങ്ങൾ വസ്തുക്കളിലൂടെയും കർമ്മങ്ങളിലൂടെയും നടക്കുന്നു, മനസ്സിന്റെ കാമങ്ങളിലൂടെ അല്ല. വസ്തുക്കൾ കർമ്മങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവ ഭൂതകാലത്തെ (പ്രാരബ്ധ) കർമ്മങ്ങളായാലും, വർത്തമാനകാലത്തെ (ഉദ്യോഗ) കർമ്മങ്ങളായാലും. കർമ്മങ്ങൾ ബാഹ്യമാണ്, കാമങ്ങൾ ആന്തരികമാണ്. ബാഹ്യ കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലം (വസ്തുരൂപത്തിലോ, സാഹചര്യരൂപത്തിലോ) ബാഹ്യമാണ്. കാമത്തിന് ഫലപ്രാപ്തിയുമായി (വസ്തു, സാഹചര്യം മുതലായവ) യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. കർമ്മത്തിന്റെ വശത്തുള്ള ഒരു വസ്തു, അതിനെ ഇച്ഛിച്ചുകൊണ്ട് എങ്ങനെ ലഭിക്കും? ലോകത്തിൽ, ധനത്തിനുള്ള കാമമുണ്ടായിട്ടും ജനങ്ങളുടെ ദാരിദ്ര്യം നീങ്ങാതെയിരിക്കുന്നത് നാം കാണുന്നു. മുക്തരായ മഹാത്മാക്കളെ ഒഴിച്ച്, മറ്റെല്ലാ വ്യക്തികളും ജീവിക്കാനുള്ള കാമത്തോടെയാണ് മരിക്കുന്നത്. ഇച്ഛിച്ചാലും ഇച്ഛിക്കാതിരുന്നാലും, ലഭിക്കേണ്ടതായി നിശ്ചയിച്ച ഫലം തീർച്ചയായും ലഭിക്കും. അർഥം, സംഭവിക്കേണ്ടത് സംഭവിക്കും, സംഭവിക്കാത്തത് ഇച്ഛിച്ചാലും ഇച്ഛിക്കാതിരുന്നാലും ഒരിക്കലും സംഭവിക്കില്ല. അനിഷ്ട സാഹചര്യങ്ങൾ ഇച്ഛിക്കാതെ വരുന്നതുപോലെ, ഇഷ്ട സാഹചര്യങ്ങളും ഇച്ഛിക്കാതെ വരും. രോഗം രോഗം ഇച്ഛിക്കാതെ വരുന്നു, ആരോഗ്യം ആരോഗ്യം ഇച്ഛിക്കാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. നിന്ദയും അപമാനവും ഇച്ഛിക്കാതെ സംഭവിക്കുന്നു, സ്തുതിയും ബഹുമാനവും ഇച്ഛിക്കാതെ സംഭവിക്കുന്നു. അനിഷ്ട സാഹചര്യങ്ങൾ കർമ്മഫലമാണെങ്കിൽ, അതുപോലെ ഇഷ്ട സാഹചര്യങ്ങളും കർമ്മഫലം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, വസ്തുക്കളുടെയോ സാഹചര്യങ്ങളുടെയോ പ്രാപ്തിയോ അപ്രാപ്തിയോ കർമ്മത്തോട് ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, കാമത്തോട് അല്ല. കാമം തൽക്കാല സുഖത്തിനോ ഭാവി സുഖത്തിനോ വേണ്ടിയാകാം. ഭോഗത്തിനും സ്വീകരണത്തിനുമുള്ള ഇച്ഛ തൽക്കാല സുഖത്തിനുള്ള കാമമാണ്, കർമ്മഫലപ്രാപ്തിക്കുള്ള ഇച്ഛ ഭാവി സുഖത്തിനുള്ള കാമമാണ്. ഈ രണ്ട് കാമങ്ങളിലും ദുഃഖം മാത്രമാണ്. കാരണം, കാമം വർത്തമാനത്തിൽ ദുഃഖം നൽകുന്നത് മാത്രമല്ല, ഭാവിജന്മങ്ങൾക്ക് കാരണമായിട്ട് ഭാവിയിലും ദുഃഖം നൽകുന്നു. അതിനാൽ ഈ രണ്ട് കാമങ്ങളും ത്യജിക്കേണ്ടതാണ്. കർമ്മം (വിഹിതകർമ്മം) വികർമ്മം (നിഷിദ്ധകർമ്മം) എന്നിവ രണ്ടും കാമം കാരണം സംഭവിക്കുന്നു. 'കർമ്മം' കാമം കാരണം സംഭവിക്കുന്നു; കാമം അതിശയിച്ചാൽ 'വികർമ്മം' സംഭവിക്കുന്നു. കാമം കാരണം അസത്യത്തോടുള്ള ആസക്തി ഉറപ്പാകുന്നു. കാമമില്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ അസത്യവുമായുള്ള സംബന്ധം അറ്റുപോകുന്നു. കാമം നിറവേറുമ്പോൾ, കാമം ഉദിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നാം ഇരുന്ന അതേ അവസ്ഥയിലേക്ക് തിരിച്ചുവരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാളുടെ മനസ്സിൽ ഒരു കാമം ഉദിക്കുന്നു: 'എനിക്ക് നൂറു രൂപ കിട്ടട്ടെ.' ഇതിന് മുമ്പ് അയാളുടെ മനസ്സിൽ നൂറു രൂപ കിട്ടാനുള്ള കാമമില്ലായിരുന്നു; അങ്ങനെ, കാമം ഉദിക്കുന്ന ഒന്നാണെന്ന് അനുഭവം തെളിയിക്കുന്നു. നൂറു രൂപയുടെ കാമം ഉദിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, 'നിഷ്കാമ'മായ ഒരവസ്ഥ ഉണ്ടായിരുന്നു. പ്രയത്നവും വിധിയും കാരണം അയാൾക്ക് നൂറു രൂപ കിട്ടിയാൽ, ആ നിഷ്കാമാവസ്ഥ തിരിച്ചുവരുന്നു. എന്നാൽ ലൗകികസുഖത്തോടുള്ള ആസക്തി കാരണം ആ അവസ്ഥ നിലനിൽക്കാതെ, പുതിയ കാമം ഉദിക്കുന്നു: 'എനിക്ക് ആയിരം രൂപ കിട്ടട്ടെ.' ഇങ്ങനെ, കാമം നിറവേറുന്നതുമില്ല, പൂർണ്ണ തൃപ്തിയുമില്ല. വെറും അദ്ധ്വാനം ഒഴികെ ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല! 'കാമ'ത്തെ, അതായത് ലൗകിക വസ്തുക്കളുടെ കാമത്തെ, ത്യജിക്കുന്നത് ദുഷ്കരമല്ല. അല്പം ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കുക: കാമം യഥാർത്ഥത്തിൽ വിട്ടുപോകുന്നില്ലേ, അതോ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ലേ? കാമം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തും! അത് നിരന്തരം നശിക്കുന്നു; എന്നാൽ മനുഷ്യൻ പുതിയ കാമങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് അതിനെ ജീവിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കാമം ഉദിക്കുന്നു; ഉദിക്കുന്നത് നശിക്കുക തന്നെ ചെയ്യും. അതിനാൽ കാമം സ്വയം നശിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ പുതിയ കാമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാതിരുന്നാൽ, പഴയ കാമം സ്വയം നശിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ നിറവേറ്റത്തിലും, ചിലപ്പോൾ നിറവേറാത്തതിലും. കാമനിറവേറ്റം എല്ലാവർക്കും അല്ല, എന്നെന്നേക്കുമല്ല; എന്നാൽ കാമത്ത്യാഗം എല്ലാവർക്കുമാണ്, എന്നെന്നേക്കുമാണ്. കാരണം, കാമം അനിത്യവും ത്യാഗം നിത്യവുമാണ്. നിഷ്കാമനായിരിക്കുന്നതിൽ എന്താണ് ബുദ്ധിമുട്ട്? ബുദ്ധിമുട്ട് നിര്മ്മമനാകാതെയിരിക്കുകയാണ്. നിര്മ്മമനാകുമ്പോൾ നിഷ്കാമനാകാനുള്ള ശക്തി വരും; നിഷ്കാമനാകുമ്പോൾ അസംഗനാകാനുള്ള ശക്തി വരും. നിര്മ്മമത്വം, നിഷ്കാമത്വം, അസംഗത്വം എന്നിവ വന്നാൽ, വികാരരാഹിത്യം, ശാന്തി, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവ സ്വയം വന്നുചേരും. ഒരു മർമ്മസ്പർശിയായ കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കുക. കാമങ്ങൾ ത്യജിക്കുന്നത് വളരെ ദുഷ്കരമാണെന്ന് നാം കരുതുന്നു. എന്നാൽ ചിന്തിക്കുക: കാമങ്ങൾ ത്യജിക്കുന്നത് ദുഷ്കരമാണെങ്കിൽ, കാമങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നത് എളുപ്പമാണോ? എല്ലാ കാമങ്ങളുടെയും നിറവേറ്റം ഇന്നുവരെ ലോകത്ത് ആർക്കും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. നമ്മളെന്തു പറയാൻ, ദേവന്റെ പിതാവിന് (രാജാ ദശരഥൻ) പോലും കാമം നിറവേറിയില്ല! അതിനാൽ, കാമനിറവേറ്റം അസാധ്യമാണ്. എന്നാൽ കാമത്ത്യാഗം അസാധ്യമല്ല. കാമങ്ങൾ ത്യജിക്കുന്നത് ദുഷ്കരമാണെന്ന് നാം കരുതിയാൽ, അസാധ്യമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയോട് (കാമനിറവേറ്റത്തോട്) താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ദുഷ്കരമായ പ്രവൃത്തി പോലും എളുപ്പമായി തോന്നും; കാരണം കാമങ്ങൾ ത്യജിക്കാം, എന്നാൽ നിറവേറ്റാനാവില്ല. അതിനാൽ, കാമങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ കാമങ്ങൾ ത്യജിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്. തെറ്റ് എന്തെന്നാൽ, നമുക്ക് ചെയ്യാനാവാത്തതിനായി നാം പ്രയത്നിക്കുന്നു; നമുക്ക് ചെയ്യാവുന്നത് ചെയ്യാതിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സാധകൻ തനിക്ക് ചെയ്യാവുന്ന കാമങ്ങൾ ത്യജിക്കണം. കാമങ്ങൾ നാല് തരത്തിലുണ്ട്: (1) ശരീരപോഷണത്തിന് മാത്രമായി ആവശ്യമായ കാമം നിറവേറ്റുക. (2) വ്യക്തിപരവും നീതിപൂർവ്വവുമായ, നമ്മുടെ കഴിവിനപ്പുറമുള്ള കാമം – അത് ഈശ്വരനെ സമർപ്പിച്ച് നശിപ്പിക്കുക. (3) മറ്റുള്ളവരുടെ നീതിപൂർവ്വവും ഗുണപ്രദവുമായ, നമുക്ക് നിറവേറ്റാനുള്ള കഴിവുള്ള കാമം നിറവേറ്റുക. ഇങ്ങനെ മറ്റുള്ളവരുടെ കാമം നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെ, കാമത്ത്യാഗത്തിനുള്ള ശക്തി നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു. (4) മുകളിൽ പറഞ്ഞ മൂന്ന് തരങ്ങളും ഒഴികെയുള്ള മറ്റെല്ലാ കാമങ്ങളും വിചാരണയിലൂടെ നശിപ്പിക്കുക. 'മഹാഭോക്താവ്, മഹാപാപി' – ദാനം, പൂജ, അനുനയം എന്നിവയാൽ ശമിക്കുന്ന ഒരു ശത്രു ഉണ്ട്; എന്നാൽ ഈ 'കാമ'ം ആരാൽവഹിയും ശമിക്കാത്ത ഒരു ശത്രുവാണ്. ഈ കാമം ഒരിക്കലും തൃപ്തിപ്പെടുന്നില്ല – 'കാമാഗ്നി ശാന്തി ന ഭജതി, തുലസീദാസ് കഹത, ഇന്ദ്രിയസുഖ ഘൃത കിതന ഹി ഡാലത്.' ധനം കിട്ടിയാൽ ധനത്തോടുള്ള ലോഭം വർദ്ധിക്കുന്നതുപോലെ, ഭോഗങ്ങൾ ലഭിക്കുന്തോറും കാമം വർദ്ധിക്കുക മാത്രം ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ കാമത്തെ 'മഹാഭോക്താവ്' എന്ന് പറയുന്നു. സകല പാപങ്ങളുടെയും കാരണം കാമം മാത്രമാണ്. മോഷണം, കവർച്ച, ഹിംസ മുതലായ സകല പാപങ്ങളും കാമം കാരണം മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ കാമത്തെ 'മഹാപാപി' എന്ന് പറയുന്നു. കാമം ഉദിച്ചുകൊണ്ടാൽത്തന്നെ, മനുഷ്യൻ തന്റെ കർത്തവ്യത്തിൽ നിന്നും, സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും, പ്രിയനായ (ഈശ്വരൻ) വിട്ടും തിരിഞ്ഞ് നശ്വരലോകത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. നശ്വരത്തിലേക്കുള്ള തിരിവ് പാപത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; പാപഫലമായി നരകങ്ങളും നീചജന്മങ്ങളും ലഭിക്കുന്നു. സംയോഗത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന സുഖത്തിനുള്ള കാമം കാരണം മാത്രമാണ് ലോകം സത്യമായി തോന്നുന്നതും നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശരീരാദികൾ സ്ഥിരമായി തോന്നുന്നതും. ലൗകിക വസ്തുക്കളെ സ്ഥിരമായി കരുതുന്നതിലൂടെ, മനുഷ്യൻ അവയിൽ നിന്ന് സുഖം അനുഭവിക്കുകയും അവയെ ഇച്ഛിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സുഖാനുഭവസമയത്ത് ലോകത്തിന്റെ അനിത്യതയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ പോകാറില്ല; മനുഷ്യൻ ആ അനുഭവത്തെയും തന്നെയും സ്ഥിരമായി കാണുന്നു. നിമിഷം തോറും മരിക്കുന്ന – നശിക്കുന്ന – ഒരു ലോകത്തിൽ നിന്ന് സുഖം ലഭിക്കാനുള്ള കാമം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? എന്നാൽ 'ലോകം നിമിഷം തോറും മരിക്കുന്നു' എന്ന ജ്ഞാനത്തെ അവഗണിച്ചുകൊണ്ടാണ് ലൗകിക സുഖാനുഭവത്തിനുള്ള കാമം ഉദിക്കുന്നത്. ഒരു ചലച്ചിത്രത്തിൽ (സിനിമയിൽ) പഴുത്ത മുന്തിരിങ്ങ കാണുമ്പോൾ, അത് ഭക്ഷിക്കാനുള്ള കാമം ഉണ്ടാകാറില്ല; ഉണ്ടെങ്കിൽ, നാം അതിനെ സത്യമായി കരുതിയതാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തെ സ്ഥിരമായി കരുതുന്നതിലൂടെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥിരമായ തത്ത്വത്തിലേക്കോ, ആ ദിവ്യതത്ത്വത്തിലേക്കോ, സ്വഭാവത്തിലേക്കോ ശ്രദ്ധ പോകാറില്ല. അവിടെ ശ്രദ്ധ പോകാത്തതിനാൽ, മനുഷ്യൻ അതിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞ് നശ്വരസുഖാനുഭവത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നു. യഥാർത്ഥ തത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് തിരിയാതെ ലൗകികാനുഭവം ഒട്ടും അനുഭവിക്കാനാവില്ലെന്നും, ലൗകികാനുഭവം ആസക്തിയോടെ അനുഭവിക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യൻ തീർച്ചയായും ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് തിരിയുന്നുവെന്നും ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. ലൗകിക വസ്തുക്കളെ ഭോക്തൃഭാവത്തോടെ അനുഭവിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ, ഹിംസ എന്ന പാപത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കാനാവില്ല. അവൻ തന്നോട് (തന്റെ പതനം) തന്നെയും മറ്റുള്ളവരോടും ഹിംസ ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മനുഷ്യൻ ധനം സ്വീകരിച്ച് അതുകൊണ്ട് സുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചാൽ, അവനെ കണ്ട്, ദരിദ്രരുടെ ഹൃദയങ്ങൾക്ക് ധനത്തിന്റെയും സുഖങ്ങളുടെയും അഭാവം കാരണം അതീവ ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നു – ഇത് അവരോടുള്ള ഹിംസയാണ്. സുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്ക