**Благословенний Господь сказав: «Вважай цю пристрасть, народжену гуною раджас, гнівом. Вона — великий пожирач і великий грішник. У цій справі знай лише її за ворога».**
**Коментар:** «Народжена гуною раджас» – Пізніше, у сьомому вірші чотирнадцятого розділу, Господь скаже, що гуна раджас походить з прагнення (бажання) та прив’язаності. А тут Він каже, що бажання походить від гуни раджас. З цього слід розуміти, що прив’язаність породжує бажання, а бажання посилює прив’язаність. Сенс у тому, що прив’язаність виникає через вважання мирських об’єктів джерелом щастя, що міцно утверджує їхню важливість у внутрішній істоті. Тоді виникає бажання накопичувати саме ці об’єкти та отримувати від них задоволення. Знову ж таки, бажання посилює прив’язаність до об’єктів. Доки цей цикл триває, немає повного припинення гріховних дій.
«Ця пристрасть, цей гнів» – «Хай виконається моє бажання» – це і є бажання. Прагнення накопичувати тлінні інертні об’єкти, прагнення задоволення від єдності, прив’язаність до насолоди – усе це форми саме бажання. Гріховна дія інколи здається вчиненою під владою «бажання», а інколи під владою «гніву». Гріхи вчиняються окремо обома. Тому наведено обидва терміни. Насправді ж бажання – тобто потяг, прихильність та тяжіння до тлінних об’єктів – є коренем усіх гріхів. Коли бажанню заважають, воно саме перетворюється на гнів. Тому, щоб вказати, що саме єдине бажання є коренем гріхів, Господь у наведених словах вжив форму однини.
Після виконання бажання виникає «жадібність», а коли бажанню заважають (або стосовно того, хто заважає), виникає гнів. Якщо той, хто заважає, могутніший за себе, тоді замість «гніву» виникає «страх». Тому в Ґіті інколи страх згадується поряд із бажанням та гнівом; наприклад – «позбавлений прив’язаності, страху та гніву» (4.10) та «із бажанням, страхом і гнівом, що минули» (5.28).
**Особливий момент щодо бажання**
Бажання є коренем усіх гріхів, скорбот, страждань тощо. Людина з бажанням не лише не отримує щастя, коли не спить, але й ніколи не отримує щастя навіть у снах – «Бажання не вгамувавши, навіть у снах щастя нема» (Манас 7.90.1). Те, чого бажаєш, не відбувається, а те, чого не бажаєш, відбувається – саме це й називається стражданням. Якщо відкинути «бажання» та «небажання», то де ж тоді взагалі страждання? Прагнення тлінних об’єктів називається бажанням. Прагнення нетлінного Вищого Атмана, хоч і виглядає схожим на бажання, насправді не є «бажанням»; бо бажання тлінних об’єктів ніколи не виконується; навпаки, воно лише зростає, а прагнення Бога (після досягнення Бога) виконується. По-друге, бажання стосується об’єкта, відмінного від себе, а Бог не відмінний від себе. Так само прагнення служіння (Карма-йога), пізнання Істини (Джняна-йога) та любові до Бога (Бхакті-йога) також не є «бажанням». Прагнення усвідомлення Бога є, насправді, справжньою потребою (голодом) життя. Потребою душі є лише Бог, але коли розрізнення пригнічується, вона починає бажати тлінні об’єкти.
Може виникнути сумнів: Як же функціонуватимуть мирські справи без бажання? Розв’язання таке: Світські справи функціонують через об’єкти та дії, а не через бажання розуму. Об’єкти пов’язані з діями, чи то минулими (прарабдха), чи теперішніми (удйоґа). Дії є зовнішніми, а бажання – внутрішніми. Плід зовнішніх дій (у формі об’єктів, обставин тощо) також є зовнішнім. Бажання не має зв’язку із досягненням плоду (об’єкта, обставин тощо). Як може об’єкт, що перебуває під владою дії, бути досягнутий через його бажання? У світі ми бачимо, що, незважаючи на бажання багатства, бідність людей не зникає. За винятком звільнених великих душ, усі інші істоти вмирають, маючи бажання жити. Бажаєш чи ні, плід, який призначено отримати, неодмінно буде отримано. Сенс у тому, що те, що призначено статися, станеться, а те, що не призначено, ніколи не станеться, бажаєш ти цього чи ні. Так само, як несприятливі обставини приходять навіть без бажання їх, так само й сприятливі обставини прийдуть без бажання їх. Хвороба приходить без бажання хвороби, а здоров’я залишається без бажання його. Наклеп та образа трапляються без бажання їх, а похвала та пошана трапляються без бажання їх. Так само, як несприятливі обставини є плодом дій, так само й сприятливі обставини є плодом лише дій. Тому досягнення чи недосягнення об’єктів, обставин тощо пов’язане з діями, а не з бажанням.
Бажання може бути для негайного задоволення чи для майбутнього задоволення. Прагнення насолоди та накопичення є бажанням негайного задоволення, а прагнення отримати плід дії є бажанням майбутнього задоволення. В обох цих бажаннях є лише страждання. Причина в тому, що бажання не лише дає страждання в теперішньому, але, будучи причиною майбутніх народжень, воно також дає страждання в майбутньому. Тому обидва ці бажання слід відкинути.
І карма (предписані дії), і вікарма (заборонені дії) відбуваються через бажання. «Карма» відбувається через бажання, а коли бажання сильно зростає, відбувається «вікарма». Через бажання прив’язаність до нереального стає міцною. Коли немає бажання, зв’язок із нереальним обривається.
Після виконання бажання ми повертаємося до того самого стану, в якому були до виникнення бажання. Наприклад, у чиємусь розумі виникає бажання: «Хай я отримаю сто рупій». До цього в його розумі не було бажання отримати сто рупій; таким чином, досвід доводить, що бажання – це щось, що виникає. Доки бажання ста рупій не виникло, був стан «безбажанності». Якщо внаслідок зусиль та долі він отримує сто рупій, тоді той стан безбажанності повертається. Але через прив’язаність до мирської насолоди той стан не триває, і виникає нове бажання: «Хай я отримаю тисячу рупій». Таким чином, ні бажання не виконується, ні повного задоволення немає. Нічого не отримано, крім суцільної праці!
Відкинути «бажання», тобто бажання мирських об’єктів, неважко. Подумай трохи глибше: Чи бажання насправді не йде, чи воно насправді не триває? Виявиться, що бажання насправді не триває! Воно постійно гине; але людина підтримує його живим, створюючи нові бажання. Бажання виникає, а те, що виникає, неодмінно має загинути. Тому бажання гине саме собою. Якщо людина не створює нових бажань, старе бажання гине саме собою, інколи після виконання, а інколи після невиконання.
Виконання бажання – не для кожного і не назавжди, але відкидання бажання – для кожного і назавжди. Причина в тому, що бажання є непостійним, а відкидання – постійним. У чому ж складність бути без бажання? Складність у тому, що ми не стаємо незв’язаними (нірмама). Якщо ми станемо незв’язаними, прийде сила бути без бажання, а від безбажання прийде сила бути неприв’язаним (асанґа). Коли приходять незв’язаність, безбажаність та неприв’язаність, тоді свобода від змін, мир та незалежність приходять автоматично.
Зверни увагу на важливий момент. Ми вважаємо відкидання бажань дуже складним. Але подумай: Якщо відкидання бажань складне, то чи виконання бажань легке? Виконання всіх бажань не сталося ні для кого в світі аж до сьогодні. Що вже казати про нас, навіть батько Бога (Цар Дашаратха) не мав свого бажання виконаним! Тому виконання бажань неможливе. Але відкидання бажань не неможливе. Якщо ми думаємо, що відкидання бажань важке, то навіть важке завдання здається легшим порівняно з неможливим завданням (виконанням бажань); бо бажання можна відкинути, але їх не можна виконати. Тому відкидання бажань легше порівняно з їх виконанням. Помилка в тому, що ми намагаємося робити те, що не можемо, і не робимо того, що можемо. Тому шукач повинен відкинути бажання, що він може зробити.
Бажання бувають чотирьох типів:
(1) Виконати необхідне бажання для простого підтримання тіла.
(2) Те бажання, яке є особистим і справедливим, і чиє виконання поза нашими можливостями – принеси його Богові та викорени його.
(3) Виконати бажання інших, яке є справедливим і корисним, і яке ми маємо можливість виконати. Виконуючи таким чином бажання інших, до нас приходить сила відкинути бажання.
(4) Викорінити всі інші бажання, крім вищезгаданих трьох типів, через роздуми.
«Великий пожирач, великий грішник» – Є ворог, який заспокоюється дарунками, поклонінням або благаннями, але це «бажання» – такий ворог, який ніким не заспокоюється. Це бажання ніколи не вгамовується – «Вогонь бажання не вгамує, каже Тулсідас, навіть багато гхі чуттєвих насолод». Так само, як отримавши багатство, жадібність до багатства лише зростає, так само, отримуючи насолоди, бажання лише зростає. Тому бажання називають «великим пожирачем».
Саме бажання є причиною всіх гріхів. Усі гріхи, як-от крадіжка, грабіж, насильство тощо, відбуваються лише через бажання. Тому бажання називають «великим грішником».
Щойно виникає бажання, людина відвертається від свого обов’язку, своєї справжньої природи та свого коханого (Бога), і повертається до тлінного світу. Повернення до тлінного веде до гріхів, і внаслідок гріхів людина отримує пекла та низькі народження.
Саме через бажання задоволення від єдності світ здається реальним, а постійно мінливе тіло тощо здаються стабільними. Вважаючи мирські об’єкти стабільними, людина отримує від них задоволення та бажає їх. У момент отримання насолоди увага не приділяється минущості світу, і людина бачить насолоду та себе стабільними. Як може виникнути бажання отримувати задоволення від світу, який вмирає – гине – що-хвилини? Але бажання мирської насолоди виникає лише через ігнорування знання, що «світ вмирає що-хвилини». Коли бачиш стиглий виноград у кіно (кінематографі), немає бажання його з’їсти; якщо є, це доводить, що ми вважали його реальним. Вважаючи мінливий світ стабільним, увага зовсім не йде до справді стабільного принципу, того Божественного Принципу, чи до своєї власної природи. Не приділяючи уваги там, людина відвертається від нього і заплутується в тлінній насолоді. Це доводить, що без відвернення від реального принципу жодна мирська насолода не може бути отримана взагалі, і, насолоджуючись мирською насолодою з прив’язаністю, людина неодмінно відвертається від Бога.
Людина, яка насолоджується мирськими об’єктами з менталітетом насолоджувача, не може уникнути гріха, яким є насильство. Вона вчиняє насильство над собою (своїм падінням) та над іншими. Наприклад, якщо людина накопичує багатство та насолоджується ним, то, бачачи її, серця бідних відчувають сильний біль через відсутність багатства та насолод – це насильство над ними. Насолоджуючись, вона вчиняє насильство (падіння) над собою; бо, будучи свідомим фрагментом самого Бога, надаючи важливості інертному (багатству), вона фактично стає рабом інертного, що спричиняє її падіння. Усі об’єкти насолоди у світі обмежені; тому, скільки б насолоди людина не отримувала, стільки насолоди приходить лише з частки інших. Однак, приймаючи об’єкти лише для підтримання тіла, людина не здобуває гріха. Навіть у підтриманні тіла священні писання забороняють насолоджуватися об’єктами лише для себе. Для підтримання тіла слід спочатку віддати об’єкти своїй матері, батькові, гуру, дітям, дружині, літнім тощо, а потім взяти для себе.
Людина, яка насолоджується з менталітетом насолоджувача, спричиняє своє власне падіння, зловживає та руйнує об’єкти насолоди, і вчиняє насильство над позбавленими людьми; але це не стосується звільненої великої душі. Насильство у формі гріха не відбувається через неї; бо в неї немає менталітету насолоджувача, і через неї виконуються лише предписані священними писаннями дії з безбажанним ставленням лише для підтримання. Об’єкти, що потрапляють у використання тієї великої душі, розвиваються; вони не руйнуються – тобто, потрапивши до неї, об’єкти стають на добру справу, завдяки чому вони набувають сенсу. Доки тіло, яке називають належним тій великій душі, залишається у світі, через нього добробут істот відбувається автоматично та природно. Проста необхідність для підтримання тіла не є «великим пожирачем» та «великим грішником». Причина в тому, що проста необхідність для підтримання тіла не є бажанням. Необхідність виконується; наприклад – виник голод і після їжі настало задоволення. Але бажання зростає.
«Знай лише її за ворога» – Хоч насправді лише після відкидання бажання мирських об’єктів досягається досвід щастя та миру, проте через незнання людина вважає, що щастя приходить від об’єктів. Таким чином, людина, вважаючи бажання об’єктів причиною щастя, вважала його своїм другом і доброзичливцем. Через це припущення бажання ніколи не гине. Тому Господь тут каже: Вважай це бажання не другом, а ворогом. Бажання є ворогом людини, бо воно закриває розрізнення людини та залучає її до гріхів.
В основі всіх гріхів, страждань, пекел тощо у світі лежить лише бажання. Де б хто не страждав у цьому світі чи наступному, причиною є бажання нереального. Від бажання відбуваються всі види страждань, і жодне щастя не відбувається.
**Особливий момент**
Головний і простий засіб знищити бажання – це служити іншим, давати їм щастя. Інші втілені істоти справді є іншими; навіть так зване тіло, органи чуттів, розум, інтелект та прана є іншими. Тому їхнє підтримання також слід робити з менталітетом служіння, а не з менталітетом насолоджувача. Щастя не слід отримувати від них.
У Карма-йозі «дія», виконана грубим тілом, «роздуми», виконані тонким тілом, та «сталість» причинного тіла – усі три не для себе, а лише для світу. Причина в тому, що грубе тіло єдинe з грубим світом, тонке тіло – з тонким світом, а причинне тіло – з причинним світом. Тому правильно служити іншим через тіло, об’єкти та дії, але неправильно мати в собі гордість бути слугою. Правильно роздумувати про добробут інших тонким тілом, але неправильно отримувати від цього щастя. Правильно бути сталим причинним тілом, але неправильно отримувати щастя від сталості. Таким чином, не отримуючи щастя, викорінюється прив’язаність до плоду; після викорінення прив’язаності до плоду прив’язаність до дії легко викорінюється.
«Мій наказ має переважати»; «такий-то і такий-то повинен слухатися мого наказу»; «такий-то і такий-то об’єкт має прийти до мого використання»; «моя точка зору має бути встановлена» – усі це форми лише бажання. Бажання взяти щось від тлінного (нереального) світу є великою причиною лиха. Виконуючи справедливе бажання інших (в якому є добробут інших і яке ми маємо можливість виконати), до нас приходить сила відкинути бажання. Навіть якщо ми не можемо виконати бажання інших, почуття виконати його має залишатися в серці.
Ототожнення – я-ність (вважання себе тілом), мо-ність (вважання тіла тощо своїми об’єктами) та бажання (почуття – «хай такий-то і такий-то об’єкт буде досягнутий») – через ці три саме душа зв’язується у світі. Від ототожнення виникає обмеженість, від мо-ності виникають зміни, а від бажання виникає неспокій. Через відкидання бажання викорінюється мо-ність, а через відкидання мо-ності викорінюється ототожнення. Карма-йог у принципі не вважає жодного зв’язку себе з жодним із цих; бо він не вважає тіло, органи чуттів, розум, інтелект, его, об’єкти тощо своїми чи для себе; він вважає це тіло тощо лише світу та для служіння світу, чим вони насправді є.
Коли є почуття не завдавати болю нікому, починається служіння. Тому в серці шукача почуття – «хай ніхто не має болю» – має постійно залишатися. Якщо, через помилку, хтось отримує біль через нас, ми повинні просити вибачення. Навіть якщо вони не пробачають, немає страху. Причина в тому, що прощення з боку Бога відбувається автоматично для того, хто просить прощення з щирим серцем. Під час служіння шукач завжди повинен бути обережним, щоб у ньому не виникало почуття отримати щось натомість за служіння. Служачи таким чином, ворог у формі бажання легко знищується.
**Зв’язок:** Навіть знаючи «це гріх», людина вдається до гріха; тож яка причина того, що це знання не впливає на поведінку? Господь пояснює це в наступних двох віршах.
★🔗
