Sri Bhagavan bersabda: Ini adalah nafsu, ini adalah kemarahan, yang lahir dari sifat rajas; ia adalah pemakan besar dan pendosa besar, ketahuilah dia sebagai musuh di dunia ini.

Arti kata: Kamah - keinginan, Esah - ini, Krodhah - kemarahan, Esah - ini, Rajogunasamudbhavah - lahir dari Rajoguna, Mahasanah - melahap segalanya, Mahapapma - penuh dosa besar, Viddhi - ketahuilah, Enam - ini, Iha - di sini, Vairinam - musuh. Bhagavan adalah Dia yang memiliki enam atribut: pengetahuan, ketidakterikatan, ketenaran, kemuliaan, kekayaan, dan kekuatan. Penyebab semua dosa dan tindakan salah di dunia ini adalah keinginan. Kemarahan adalah keinginan itu sendiri. Ketika keinginan tidak terpenuhi, seseorang menjadi marah terhadap mereka yang menghalangi jalannya. Keinginan lahir dari kualitas Rajas. Ketika keinginan muncul, ia membangkitkan Rajas dan mendorong manusia untuk bekerja demi memiliki objek tersebut. Oleh karena itu, ketahuilah bahwa keinginan ini adalah musuh manusia di bumi ini.

**Teks asli:** Sang Bhagawan bersabda: "Ketahuilah keinginan ini, yang lahir dari sifat rajas, sebagai kemarahan. Ia adalah pemakan besar dan pendosa besar. Dalam hal ini, ketahuilah hanya dialah musuh." **Komentar:** 'Lahir dari sifat rajas' – Nanti, pada ayat ketujuh bab keempat belas, Tuhan akan bersabda bahwa sifat rajas timbul dari kama (nafsu keinginan) dan kemelekatan. Dan di sini, Beliau bersabda bahwa keinginan timbul dari sifat rajas. Dari sini, dapat dipahami bahwa kemelekatan melahirkan keinginan, dan keinginan memperkuat kemelekatan. Maksudnya adalah, kemelekatan timbul dari menganggap objek-objek duniawi sebagai sumber kebahagiaan, yang mengokohkan pentingnya mereka dalam batin. Kemudian timbullah keinginan untuk mengumpulkan objek-objek itu dan menikmati kesenangan darinya. Lalu, keinginan itu kembali memperkuat kemelekatan pada objek. Selama siklus ini berlanjut, tidak akan ada penghentian sepenuhnya dari perbuatan dosa. 'Keinginan ini, kemarahan ini' – 'Semoga keinginanku terpenuhi' – inilah keinginan. Keinginan untuk mengumpulkan objek-objek fana yang tak berjiwa, keinginan untuk kesenangan yang timbul dari penyatuan, keterikatan pada kesenangan – semua ini adalah bentuk-bentuk dari keinginan saja. Perbuatan dosa kadang tampak dilakukan di bawah pengaruh 'keinginan' dan kadang di bawah pengaruh 'kemarahan'. Dosa dilakukan secara terpisah oleh keduanya. Oleh karena itu, kedua istilah itu diberikan. Pada hakikatnya, keinginan – yaitu nafsu, kesukaan, dan ketertarikan pada objek-objek fana – adalah akar dari segala dosa. Ketika keinginan terhalang, keinginan itu sendiri berubah menjadi kemarahan. Oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa satu keinginan itulah akar dosa, Tuhan menggunakan bentuk tunggal dalam sabda-Nya di atas. Saat keinginan terpenuhi, timbullah 'keserakahan', dan ketika keinginan terhalang (atau terhadap yang menghalangi), timbullah kemarahan. Jika yang menghalangi lebih berkuasa dari diri sendiri, maka 'ketakutan' timbul, bukan 'kemarahan'. Oleh karena itu, dalam Gita, ketakutan kadang disebut bersama keinginan dan kemarahan; misalnya – 'bebas dari kemelekatan, ketakutan, dan kemarahan' (4.10) dan 'dengan keinginan, ketakutan, dan kemarahan yang lenyap' (5.28). **Poin Khusus tentang Keinginan** Keinginan adalah akar dari segala dosa, duka, penderitaan, dsb. Orang yang berkeinginan tidak hanya tidak mendapat kebahagiaan saat terjaga, tetapi juga tidak pernah mendapat kebahagiaan bahkan dalam mimpi – 'Keinginan yang tak tersentuh, bahkan dalam mimpi pun tak ada kebahagiaan' (Manas 7.90.1). Yang diinginkan tidak terjadi, dan yang tidak diinginkan terjadi – inilah yang disebut penderitaan. Jika seseorang meninggalkan 'menginginkan' dan 'tidak menginginkan', maka di manakah penderitaan itu? Keinginan akan objek-objek fana disebut nafsu keinginan. Keinginan akan Sang Diri Tertinggi yang kekal, meski tampak mirip dengan keinginan, sebenarnya bukanlah 'nafsu keinginan'; karena keinginan akan objek fana tidak pernah terpenuhi; malah hanya bertambah, tetapi keinginan akan Tuhan (setelah pencapaian Tuhan) terpenuhi. Kedua, keinginan adalah untuk objek yang berbeda dari diri sendiri, dan Tuhan tidak berbeda dari diri sendiri. Demikian pula, keinginan untuk pelayanan (Karma Yoga), pengetahuan tentang Kebenaran (Jnana Yoga), dan cinta kepada Tuhan (Bhakti Yoga) juga bukanlah 'nafsu keinginan'. Keinginan untuk pencerahan Tuhan, pada hakikatnya, adalah kebutuhan sejati (rasa lapar) kehidupan. Kebutuhan jiwa hanyalah Tuhan, tetapi ketika kebijaksanaan tertekan, ia mulai menginginkan objek-objek fana. Seseorang mungkin ragu: Bagaimana urusan duniawi akan berfungsi tanpa keinginan? Penyelesaiannya adalah ini: Urusan duniawi berfungsi melalui objek dan perbuatan, bukan melalui keinginan pikiran. Objek terkait dengan perbuatan, baik perbuatan itu dari masa lalu (prarabdha) maupun masa kini (udyoga). Perbuatan adalah eksternal, dan keinginan adalah internal. Buah dari perbuatan eksternal (dalam bentuk objek, keadaan, dsb.) juga eksternal. Keinginan tidak ada hubungannya dengan pencapaian buah (objek, keadaan, dsb.). Bagaimana mungkin sebuah objek, yang berada di bawah kuasa perbuatan, dapat dicapai hanya dengan menginginkannya? Di dunia, kita melihat bahwa meski memiliki keinginan akan kekayaan, kemiskinan orang tidak terhapuskan. Kecuali jiwa-jiwa agung yang telah bebas, semua individu lainnya mati sementara masih memiliki keinginan untuk hidup. Baik seseorang menginginkan atau tidak, buah yang ditakdirkan untuk dicapai pasti akan dicapai. Maksudnya adalah, apa yang ditakdirkan terjadi akan terjadi, dan apa yang tidak ditakdirkan terjadi tidak akan pernah terjadi, baik seseorang menginginkannya atau tidak. Sebagaimana keadaan tidak menyenangkan datang bahkan tanpa menginginkannya, demikian pula, keadaan menyenangkan juga akan datang tanpa menginginkannya. Penyakit datang tanpa menginginkan penyakit, dan kesehatan tetap ada tanpa menginginkannya. Fitnah dan hinaan terjadi tanpa menginginkannya, dan pujian serta kehormatan terjadi tanpa menginginkannya. Sebagaimana keadaan tidak menyenangkan adalah buah dari perbuatan, demikian pula, keadaan menyenangkan juga hanyalah buah dari perbuatan. Oleh karena itu, pencapaian atau ketidakcapaian objek, keadaan, dsb., terkait dengan perbuatan, bukan dengan keinginan. Keinginan bisa untuk kesenangan segera atau untuk kesenangan masa depan. Keinginan untuk kenikmatan dan penimbunan adalah keinginan untuk kesenangan segera, dan keinginan untuk mencapai buah perbuatan adalah keinginan untuk kesenangan masa depan. Dalam kedua keinginan ini, hanya ada penderitaan. Alasannya adalah keinginan tidak hanya memberi penderitaan di masa kini, tetapi sebagai penyebab kelahiran di masa depan, ia juga memberi penderitaan di masa depan. Oleh karena itu, kedua keinginan ini harus ditinggalkan. Baik karma (perbuatan yang ditetapkan) maupun vikarma (perbuatan yang dilarang) terjadi karena keinginan. 'Karma' terjadi karena keinginan, dan ketika keinginan sangat meningkat, 'vikarma' terjadi. Karena keinginan, kemelekatan pada yang tidak nyata menjadi kokoh. Ketika tidak ada keinginan, hubungan dengan yang tidak nyata terputus. Setelah keinginan terpenuhi, kita kembali ke keadaan yang sama seperti sebelum keinginan itu muncul. Misalnya, sebuah keinginan muncul dalam pikiran seseorang: 'Semoga aku mendapat seratus rupee.' Sebelum ini, tidak ada keinginan dalam pikirannya untuk mendapat seratus rupee; dengan demikian, pengalaman membuktikan bahwa keinginan adalah sesuatu yang muncul. Selama keinginan untuk seratus rupee belum muncul, ada keadaan 'tanpa keinginan'. Jika, karena usaha dan takdir, ia mendapat seratus rupee, maka keadaan tanpa keinginan itu kembali. Tetapi karena kemelekatan pada kesenangan duniawi, keadaan itu tidak bertahan, dan keinginan baru muncul: 'Semoga aku mendapat seribu rupee.' Dengan cara ini, keinginan tidak terpenuhi dan juga tidak ada kepuasan sepenuhnya. Tidak ada yang diperoleh kecuali sekadar jerih payah! Meninggalkan 'keinginan', yaitu keinginan akan objek duniawi, tidaklah sulit. Renungkan sedikit lebih dalam: Apakah keinginan sebenarnya tidak pergi, atau sebenarnya tidak bertahan? Akan ditemukan bahwa keinginan sebenarnya tidak bertahan! Ia terus-menerus binasa; tetapi manusia menghidupkannya dengan menciptakan keinginan-keinginan baru. Keinginan muncul, dan yang muncul pasti harus binasa. Oleh karena itu, keinginan binasa dengan sendirinya. Jika manusia tidak menciptakan keinginan baru, keinginan lama akan binasa dengan sendirinya, kadang karena terpenuhi dan kadang karena tidak terpenuhi. Pemenuhan keinginan bukan untuk semua orang dan bukan selamanya, tetapi pelepasan keinginan adalah untuk semua orang dan selamanya. Alasannya adalah keinginan itu tidak permanen dan pelepasan itu permanen. Apa kesulitannya menjadi tanpa keinginan? Kesulitannya adalah kita tidak menjadi tanpa kepemilikan (nirmama). Jika kita menjadi tanpa kepemilikan, kekuatan untuk tanpa keinginan akan datang, dan dari tanpa keinginan, kekuatan untuk tanpa ikatan (asanga) akan datang. Ketika tanpa kepemilikan, tanpa keinginan, dan tanpa ikatan tiba, maka kebebasan dari gejolak, kedamaian, dan kemandirian datang dengan sendirinya. Perhatikan sebuah poin yang menyentuh. Kita menganggap meninggalkan keinginan sebagai hal yang sangat sulit. Tetapi pertimbangkan: Jika meninggalkan keinginan sulit, maka apakah memenuhi keinginan mudah? Pemenuhan semua keinginan belum terjadi bagi siapa pun di dunia hingga hari ini. Apalagi kita, bahkan ayah Tuhan (Raja Dasharatha) pun tidak terpenuhi keinginannya! Oleh karena itu, pemenuhan keinginan adalah mustahil. Tetapi pelepasan keinginan bukanlah hal yang mustahil. Jika kita berpikir bahwa meninggalkan keinginan sulit, maka bahkan tugas yang sulit tampak lebih mudah dibandingkan tugas yang mustahil (pemenuhan keinginan); karena keinginan dapat ditinggalkan, tetapi tidak dapat dipenuhi. Oleh karena itu, meninggalkan keinginan lebih mudah dibandingkan memenuhi keinginan. Kesalahannya adalah kita berusaha untuk hal yang tidak dapat kita lakukan, dan kita tidak melakukan hal yang dapat kita lakukan. Oleh karena itu, pencari kebenaran seharusnya meninggalkan keinginan, yang dapat ia lakukan. Keinginan ada empat jenis: (1) Penuhi keinginan yang diperlukan untuk sekadar penopang jasmani. (2) Keinginan yang bersifat pribadi dan adil, dan yang pemenuhannya di luar kapasitas kita – serahkanlah kepada Tuhan dan hapuskanlah. (3) Penuhi keinginan orang lain yang adil dan bermanfaat, dan yang kita memiliki kapasitas untuk memenuhinya. Dengan memenuhi keinginan orang lain seperti ini, kekuatan untuk meninggalkan keinginan datang kepada kita. (4) Hapuskan semua keinginan lain selain tiga jenis di atas melalui perenungan. 'Pemakan besar, pendosa besar' – Ada musuh yang dapat ditenangkan dengan pemberian, pemujaan, atau permohonan, tetapi 'keinginan' ini adalah musuh yang tidak ditenangkan oleh siapa pun. Keinginan ini tidak pernah puas – 'Api keinginan tidak padam, kata Tulsidas, bahkan dengan banyaknya mentega kenikmatan indria.' Sebagaimana setelah mendapat kekayaan, keserakahan akan kekayaan hanya bertambah, demikian pula, seiring kenikmatan diperoleh, keinginan hanya bertambah. Oleh karena itu, keinginan disebut 'pemakan besar'. Hanya keinginanlah penyebab segala dosa. Semua dosa seperti pencurian, perampokan, kekerasan, dsb., terjadi hanya karena keinginan. Oleh karena itu, keinginan disebut 'pendosa besar'. Segera setelah keinginan muncul, manusia berpaling dari kewajibannya, sifat sejatinya, dan kekasihnya (Tuhan), dan berbalik menuju dunia fana. Berbalik menuju yang fana mengarah pada dosa, dan sebagai akibat dosa, seseorang mencapai neraka dan kelahiran rendah. Hanya karena keinginan akan kesenangan yang timbul dari penyatuan, dunia tampak nyata dan tubuh yang terus berubah, dsb., tampak stabil. Dengan menganggap objek duniawi stabil, manusia menikmati kesenangan darinya dan menginginkannya. Pada saat menikmati kesenangan, perhatian tidak diberikan pada kefanaan dunia, dan manusia melihat kenikmatan dan dirinya sendiri sebagai stabil. Bagaimana mungkin ada keinginan untuk memperoleh kesenangan dari dunia yang sekarat – binasa – setiap saat? Tetapi keinginan untuk kenikmatan kesenangan duniawi muncul hanya dengan mengabaikan pengetahuan bahwa 'dunia sekarat setiap saat.' Saat melihat anggur matang dalam film (bioskop), tidak ada keinginan untuk memakannya; jika ada, itu membuktikan bahwa kita telah menganggapnya nyata. Dengan menganggap dunia yang berubah sebagai stabil, perhatian sama sekali tidak menuju pada prinsip yang benar-benar stabil, Prinsip Ilahi itu, atau pada sifat sejati diri sendiri. Tidak memperhatikan ke sana, manusia berpaling darinya dan terjerat dalam kenikmatan kesenangan yang fana. Ini membuktikan bahwa tanpa berpaling dari prinsip yang nyata, tidak ada kenikmatan duniawi yang dapat dinikmati sama sekali, dan dengan menikmati kenikmatan duniawi dengan keterikatan, manusia pasti berpaling dari Tuhan. Seorang yang menikmati objek duniawi dengan mentalitas penikmat tidak dapat menghindari dosa yang berupa kekerasan. Ia melakukan kekerasan terhadap dirinya sendiri (kehancurannya) dan terhadap orang lain. Misalnya, jika seseorang mengumpulkan kekayaan dan menikmati kesenangan dengannya, maka melihatnya, hati orang miskin merasa duka yang mendalam karena kekurangan kekayaan dan kesenangan – ini adalah kekerasan terhadap mereka. Dengan menikmati kesenangan, ia melakukan kekerasan (kehancuran) terhadap dirinya sendiri; karena meskipun sebagai pecahan sadar dari Tuhan sendiri, dengan memberi penting pada yang tak berjiwa (kekayaan), ia secara virtual menjadi budak dari yang tak berjiwa, yang menyebabkan kehancurannya. Semua objek kenikmatan di dunia terbatas; oleh karena itu, betapapun banyak kenikmatan yang dinikmati seseorang, sebanyak itu kenikmatan hanya berasal dari bagian orang lain. Namun, dengan menerima objek hanya untuk penopang jasmani, seseorang tidak menanggung dosa. Bahkan dalam penopang jasmani, kitab suci melarang menikmati objek hanya untuk diri sendiri. Untuk penopang jasmani, seseorang seharusnya pertama-tama memberikan objek kepada ibu, ayah, guru, anak, istri, orang tua, dsb., dan kemudian mengambil untuk diri sendiri. Seorang yang menikmati dengan mentalitas penikmat menyebabkan kehancurannya sendiri, menyalahgunakan dan menghancurkan objek kenikmatan, dan melakukan kekerasan terhadap orang yang kekurangan; tetapi ini tidak berlaku bagi jiwa agung yang telah bebas. Kekerasan dalam bentuk dosa tidak terjadi melalui dirinya; karena ia tidak memiliki mentalitas penikmat, dan melalui dirinya, hanya perbuatan yang ditetapkan kitab suci yang dilakukan dengan sikap tanpa keinginan untuk sekadar penopang. Objek-objek yang masuk dalam penggunaan jiwa agung itu berkembang; mereka tidak hancur – maksudnya, setelah sampai padanya, objek-objek digunakan dengan baik, sehingga menjadi bermakna. Selama tubuh yang dikatakan milik jiwa agung itu tetap ada di dunia, melalui tubuh itu, kesejahteraan makhluk terjadi secara otomatis dan alami. Kebutuhan sekadar untuk penopang jasmani bukanlah 'pemakan besar' dan 'pendosa besar'. Alasannya adalah kebutuhan sekadar untuk penopang jasmani bukanlah keinginan. Kebutuhan terpenuhi; misalnya – lapar muncul dan setelah makan makanan, kepuasan tercapai. Tetapi keinginan bertambah. 'Ketahuilah hanya dialah musuh' – Meskipun pada hakikatnya, hanya setelah meninggalkan keinginan akan objek duniawi pengalaman kebahagiaan dan kedamaian tercapai, namun, karena ketidaktahuan, manusia beranggapan bahwa kebahagiaan datang dari objek. Dengan cara ini, manusia, setelah menganggap keinginan akan objek sebagai penyebab kebahagiaan, telah menganggapnya sebagai teman dan penolong. Karena anggapan ini, keinginan tidak pernah binasa. Oleh karena itu, Tuhan bersabda di sini: Ketahuilah keinginan ini bukan sebagai teman, tetapi sebagai musuh. Keinginan adalah musuh manusia karena ia menutupi kebijaksanaan manusia dan melibatkannya dalam dosa. Pada akar segala dosa, penderitaan, neraka, dsb., di dunia, hanya ada keinginan. Di mana pun seseorang menderita di dunia ini atau dunia berikutnya, keinginan akan yang tidak nyata adalah penyebabnya. Dari keinginan, segala jenis penderitaan terjadi, dan tidak ada kebahagiaan sama sekali yang terjadi. **Poin Khusus** Sarana utama dan sederhana untuk menghancurkan keinginan adalah – melayani orang lain, memberi mereka kebahagiaan. Makhluk berbadan lain memang adalah orang lain; bahkan tubuh, indria, pikiran, budi, dan prana yang disebut milik sendiri pun adalah orang lain. Oleh karena itu, penopang mereka juga harus dilakukan dengan mentalitas pelayanan, bukan dengan mentalitas penikmat. Kebahagiaan tidak boleh diperoleh dari mereka. Dalam Karma Yoga, 'perbuatan' yang dilakukan oleh tubuh kasar, 'perenungan' yang dilakukan oleh tubuh halus, dan 'keteguhan' tubuh penyebab – ketiganya bukan untuk diri sendiri, tetapi hanya untuk dunia. Alasannya adalah tubuh kasar memiliki kesatuan dengan dunia kasar, tubuh halus dengan dunia halus, dan tubuh penyebab dengan dunia penyebab. Oleh karena itu, adalah tepat untuk melayani orang lain melalui tubuh, objek, dan perbuatan, tetapi tidak tepat untuk memiliki kesombongan sebagai pelayan dalam diri sendiri. Adalah tepat untuk merenungkan kesejahteraan orang lain dengan tubuh halus, tetapi tidak tepat untuk memperoleh kebahagiaan darinya. Adalah tepat untuk teguh dengan tubuh penyebab, tetapi tidak tepat untuk memperoleh kebahagiaan dari keteguhan. Dengan cara ini, dengan tidak memperoleh kebahagiaan, keterikatan pada buah terhapus; setelah keterikatan pada buah terhapus, keterikatan pada perbuatan mudah terhapus. 'Perintahku harus berlaku'; 'si anu harus menaati perintahku'; 'objek anu harus datang untuk kugunakan'; 'pendapatku harus terbukti' – semua ini adalah bentuk-bentuk keinginan saja. Keinginan untuk mengambil sesuatu dari dunia fana (tidak nyata) adalah penyebab besar malapetaka. Dengan memenuhi keinginan orang lain yang adil (di mana ada kesejahteraan orang lain dan yang kita memiliki kapasitas untuk memenuhinya), kekuatan untuk meninggalkan keinginan datang kepada kita. Bahkan jika kita tidak dapat memenuhi keinginan orang lain, perasaan untuk memenuhinya harus tetap ada dalam hati. Identifikasi – ke-aku-an (menganggap diri sebagai tubuh), ke-milik-ku-an (menganggap tubuh, dsb., objek sebagai milik sendiri), dan keinginan (perasaan – 'semoga objek anu tercapai') – melalui ketiganya saja jiwa terikat di dunia. Dari identifikasi timbul keterbatasan, dari ke-milik-ku-an timbul gejolak, dan dari keinginan timbul kegelisahan. Melalui pelepasan keinginan, ke-milik-ku-an terhapus, dan melalui pelepasan ke-milik-ku-an, identifikasi terhapus. Seorang Karma Yogi, pada prinsipnya, tidak menganggap ada hubungan dirinya dengan salah satu dari ini; karena ia tidak menganggap tubuh, indria, pikiran, budi, ego, objek, dsb., sebagai miliknya atau untuk dirinya; ia menganggap tubuh, dsb., ini hanya milik dunia dan untuk pelayanan dunia, yang pada hakikatnya memang demikian. Ketika ada perasaan untuk tidak memberi rasa sakit kepada siapa pun, pelayanan dimulai. Oleh karena itu, dalam hati pencari kebenaran, perasaan – 'semoga tidak ada yang memiliki rasa sakit' – harus tetap konstan. Jika, karena kesalahan, seseorang mendapat rasa sakit karena kita, kita harus meminta maaf. Bahkan jika mereka tidak memaafkan, tidak ada ketakutan. Alasannya adalah pengampunan dari sisi Tuhan terjadi secara otomatis bagi yang meminta maaf dengan hati tulus. Saat melayani, pencari kebenaran harus selalu berhati-hati bahwa perasaan mengambil sesuatu sebagai imbalan atas pelayanan tidak muncul dalam dirinya. Dengan melayani seperti ini, musuh berupa keinginan mudah dihancurkan. **Keterkaitan:** Bahkan setelah mengetahui 'ini adalah dosa', manusia terlibat dalam dosa; oleh karena itu, apa alasan pengetahuan ini tidak mempengaruhi perilaku? Tuhan menjelaskan ini dalam dua ayat berikutnya.