**Comentário:** 'Nascido do modo da paixão' – Posteriormente, no sétimo verso do décimo quarto capítulo, o Senhor dirá que o modo da paixão surge do anseio (desejo) e do apego. E aqui, Ele diz que o desejo surge do modo da paixão. Disso, deve-se entender que o apego dá origem ao desejo, e o desejo aumenta o apego. O significado é que o apego surge de considerar os objetos mundanos como fontes de felicidade, o que estabelece firmemente sua importância no ser interior. Então, surge o desejo de acumular esses mesmos objetos e de obter prazer deles. Novamente, o desejo aumenta o apego aos objetos. Enquanto esse ciclo continuar, não há cessação completa das ações pecaminosas.
'Este desejo, esta ira' – 'Que meu desejo seja realizado' – isto é desejo. O desejo de acumular objetos inertes perecíveis, o desejo pelo prazer advindo da união, o apego ao prazer – todos estes são formas do desejo apenas. A ação pecaminosa às vezes parece ser feita sob o domínio do 'desejo' e às vezes sob o domínio da 'ira'. Os pecados são cometidos separadamente por ambos. Portanto, ambos os termos são dados. Na realidade, o desejo – significando a ânsia, o gosto e a atração por objetos perecíveis – é a raiz de todos os pecados. Quando o desejo é obstruído, esse mesmo desejo se transforma em ira. Portanto, para indicar que um único desejo é a raiz dos pecados, o Senhor usou a forma singular nas palavras supracitadas.
Com o cumprimento do desejo, surge a 'ganância', e quando o desejo é obstruído (ou em direção àquele que causa a obstrução), surge a ira. Se aquele que causa a obstrução é mais poderoso do que si mesmo, então o 'medo' surge no lugar da 'ira'. Portanto, na Gita, o medo é às vezes mencionado junto com o desejo e a ira; por exemplo – 'livre de apego, medo e ira' (4.10) e 'com desejo, medo e ira desaparecidos' (5.28).
**Um Ponto Especial Sobre o Desejo**
O desejo é a raiz de todos os pecados, tristezas, misérias, etc. Uma pessoa com desejo não apenas não obtém felicidade enquanto acordada, mas nunca obtém felicidade nem mesmo nos sonhos – 'Desejo intocado, nem mesmo nos sonhos há felicidade' (Manas 7.90.1). Aquilo que é desejado não acontece, e aquilo que não é desejado acontece – isto em si é chamado de miséria. Se alguém abandona o 'desejar' e o 'não desejar', então onde está a miséria? O desejo por objetos perecíveis é chamado de desejo. O desejo pelo Ser Supremo imperecível, embora pareça semelhante ao desejo, não é na verdade 'desejo'; porque o desejo por objetos perecíveis nunca é cumprido; antes, apenas aumenta, mas o desejo por Deus (após a realização de Deus) é cumprido. Em segundo lugar, o desejo é por um objeto diferente de si mesmo, e Deus não é diferente de si mesmo. Da mesma forma, o desejo pelo serviço (Karma Yoga), conhecimento da Verdade (Jnana Yoga) e amor por Deus (Bhakti Yoga) também não é 'desejo'. O desejo pela realização de Deus é, na realidade, a verdadeira necessidade (fome) da vida. A necessidade da alma é por Deus apenas, mas quando a discriminação é suprimida, ela começa a desejar objetos perecíveis.
Pode-se duvidar: Como os assuntos mundanos funcionarão sem desejo? A resolução é esta: Os assuntos mundanos funcionam através de objetos e ações, não através dos desejos da mente. Os objetos estão relacionados às ações, sejam essas ações do passado (prarabdha) ou do presente (udyoga). As ações são externas, e os desejos são internos. O fruto das ações externas (na forma de objetos, circunstâncias, etc.) também é externo. O desejo não tem conexão com a obtenção do fruto (objeto, circunstância, etc.). Como pode um objeto, que está sob o domínio da ação, ser obtido desejando-o? No mundo, vemos que, apesar de terem desejo por riqueza, a pobreza das pessoas não é removida. Exceto pelas grandes almas liberadas, todos os outros indivíduos morrem enquanto ainda têm o desejo de viver. Quer se deseje ou não, o fruto que está destinado a ser obtido certamente será obtido. O significado é que o que está destinado a acontecer acontecerá, e o que não está destinado a acontecer nunca acontecerá, quer se deseje ou não. Assim como circunstâncias desfavoráveis vêm mesmo sem desejá-las, da mesma forma, circunstâncias favoráveis também virão sem desejá-las. A doença vem sem desejar doença, e a saúde permanece sem desejá-la. Calúnia e insulto ocorrem sem desejá-los, e elogio e honra ocorrem sem desejá-los. Assim como as circunstâncias desfavoráveis são o fruto das ações, da mesma forma, as circunstâncias favoráveis também são o fruto apenas das ações. Portanto, a obtenção ou não obtenção de objetos, circunstâncias, etc., está relacionada às ações, não ao desejo.
O desejo pode ser por prazer imediato ou por prazer futuro. O desejo pelo gozo e acumulação é desejo por prazer imediato, e o desejo por atingir o fruto da ação é desejo por prazer futuro. Em ambos esses desejos, há apenas miséria. A razão é que o desejo não apenas dá miséria no presente, mas sendo a causa para futuros nascimentos, também dá miséria no futuro. Portanto, ambos esses desejos devem ser abandonados.
Tanto o karma (ação prescrita) quanto o vikarma (ação proibida) ocorrem devido ao desejo. 'Karma' ocorre devido ao desejo, e quando o desejo aumenta muito, 'vikarma' ocorre. Devido ao desejo, o apego ao irreal se torna firme. Quando não há desejo, a conexão com o irreal é cortada.
Com o cumprimento do desejo, retornamos ao mesmo estado em que estávamos antes do desejo surgir. Por exemplo, surge um desejo na mente de alguém: 'Que eu obtenha cem rúpias.' Antes disso, não havia desejo em sua mente de obter cem rúpias; assim, a experiência prova que o desejo é algo que surge. Enquanto o desejo por cem rúpias não havia surgido, havia um estado de 'ausência de desejo'. Se, devido ao esforço e destino, ele obtém cem rúpias, então aquele estado de ausência de desejo retorna. Mas devido ao apego ao prazer mundano, aquele estado não dura, e um novo desejo surge: 'Que eu obtenha mil rúpias.' Dessa forma, nem o desejo é cumprido nem há completa satisfação. Nada é ganho exceto mero trabalho!
Abandonar o 'desejo', significando o desejo por objetos mundanos, não é difícil. Reflita um pouco profundamente: O desejo realmente não deixa, ou realmente não dura? Será descoberto que o desejo realmente não dura! Ele perece constantemente; mas o homem o mantém vivo criando novos desejos. O desejo surge, e aquilo que surge deve inevitavelmente perecer. Portanto, o desejo perece por si mesmo. Se o homem não criar novos desejos, o desejo antigo perece por si mesmo, às vezes com o cumprimento e às vezes com o não cumprimento.
O cumprimento do desejo não é para todos e nem para sempre, mas o abandono do desejo é para todos e para sempre. A razão é que o desejo é impermanente e o abandono é permanente. Qual é a dificuldade em ser sem desejo? A dificuldade é que não nos tornamos desapegados (nirmama). Se nos tornarmos desapegados, o poder de ser sem desejo virá, e de ser sem desejo, o poder de ser desapegado (asanga) virá. Quando o desapego, a ausência de desejo e o desprendimento chegam, então a liberdade das modificações, a paz e a independência vêm automaticamente.
Preste atenção a um ponto pungente. Consideramos abandonar desejos como muito difícil. Mas considere: Se abandonar desejos é difícil, então cumprir desejos é fácil? O cumprimento de todos os desejos não aconteceu para ninguém no mundo até hoje. O que dizer de nós, até mesmo o pai de Deus (Rei Dasharatha) não teve seu desejo cumprido! Portanto, o cumprimento dos desejos é impossível. Mas o abandono dos desejos não é impossível. Se pensarmos que abandonar desejos é difícil, então mesmo uma tarefa difícil parece mais fácil comparada a uma tarefa impossível (cumprimento de desejos); porque os desejos podem ser abandonados, mas não podem ser cumpridos. Portanto, abandonar desejos é mais fácil comparado a cumpri-los. O erro é que nos esforçamos por aquilo que não podemos fazer, e não fazemos aquilo que podemos fazer. Portanto, o buscador deve abandonar desejos, o que ele pode fazer.
Os desejos são de quatro tipos:
(1) Cumpra o desejo necessário para a mera sustentação corporal.
(2) Aquele desejo que é pessoal e justo, e cujo cumprimento está além de nossa capacidade – ofereça-o a Deus e erradique-o.
(3) Cumpra o desejo dos outros que é justo e benéfico, e que temos a capacidade de cumprir. Cumprindo os desejos dos outros dessa forma, o poder de abandonar o desejo vem para nós.
(4) Erradique todos os outros desejos além dos três tipos acima através da reflexão.
'Grande devorador, grande pecador' – Há um inimigo que é pacificado por presentes, adoração ou súplicas, mas este 'desejo' é um inimigo que não é pacificado por ninguém. Este desejo nunca é satisfeito – 'O fogo do desejo não se extingue, diz Tulsidas, mesmo com muita manteiga clarificada dos gozos sensoriais.' Assim como ao obter riqueza, a ganância pela riqueza apenas aumenta, da mesma forma, à medida que os gozos são obtidos, o desejo apenas aumenta. Portanto, o desejo é chamado de 'grande devorador'.
O desejo sozinho é a causa de todos os pecados. Todos os pecados como roubo, assalto, violência, etc., acontecem apenas devido ao desejo. Portanto, o desejo é chamado de 'grande pecador'.
Assim que o desejo surge, o homem se afasta de seu dever, de sua verdadeira natureza e de seu amado (Deus), e se volta para o mundo perecível. Voltar-se para o perecível leva a pecados, e como resultado dos pecados, obtém-se infernos e nascimentos baixos.
É apenas devido ao desejo pelo prazer advindo da união que o mundo parece real e o corpo constantemente mutável, etc., parecem estáveis. Ao considerar os objetos mundanos como estáveis, o homem desfruta prazer deles e os deseja. No momento do gozo do prazer, não se presta atenção à transitoriedade do mundo, e o homem vê o gozo e a si mesmo como estáveis. Como pode haver um desejo de obter prazer de um mundo que está morrendo – perecendo – a cada momento? Mas o desejo pelo gozo do prazer mundano surge apenas desconsiderando o conhecimento de que 'o mundo está morrendo a cada momento'. Ao ver uvas maduras em um filme (cinema), não há desejo de comê-las; se houver, prova que as consideramos reais. Ao considerar o mundo mutável como estável, a atenção não vai de forma alguma para o princípio verdadeiramente estável, aquele Princípio Divino, ou para a própria natureza. Não prestando atenção lá, o homem se afasta dele e se enreda no gozo do prazer perecível. Isso prova que sem se afastar do princípio real, nenhum gozo mundano pode ser desfrutado, e ao desfrutar do gozo mundano com apego, o homem certamente se afasta de Deus.
Um homem que desfruta dos objetos mundanos com uma mentalidade de gozador não pode evitar o pecado que é a violência. Ele comete violência contra si mesmo (sua queda) e contra os outros. Por exemplo, se um homem acumula riqueza e desfruta de prazeres com ela, então, vendo-o, os corações dos pobres sentem intensa tristeza devido à falta de riqueza e prazeres – isto é violência contra eles. Ao desfrutar de prazeres, ele comete violência (queda) contra si mesmo; porque embora sendo um fragmento consciente do próprio Deus, ao dar importância ao inerte (riqueza), ele virtualmente se torna um escravo do inerte, o que causa sua queda. Todos os objetos de gozo no mundo são limitados; portanto, por mais gozo que um homem desfrute, esse gozo vem apenas da parte dos outros. No entanto, ao aceitar objetos meramente para a sustentação corporal, o homem não incorre em pecado. Mesmo na sustentação corporal, as escrituras proíbem desfrutar de objetos apenas para si mesmo. Para a sustentação corporal, deve-se primeiro dar os objetos à mãe, pai, guru, filhos, esposa, idosos, etc., e depois tomar para si.
Um homem que desfruta com uma mentalidade de gozador causa sua própria queda, usa mal e destrói os objetos de gozo, e comete violência contra os homens privados; mas isto não se aplica a uma grande alma liberada. A violência na forma de pecado não ocorre através dele; porque ele não tem mentalidade de gozador, e através dele, apenas ações prescritas pelas escrituras são realizadas com uma atitude de ausência de desejo para mera sustentação. Os objetos que vêm para o uso daquela grande alma se desenvolvem; eles não são destruídos – significando, ao virem para ele, os objetos são bem utilizados, através do que se tornam significativos. Enquanto o corpo dito pertencer àquela grande alma permanece no mundo, através dele, o bem-estar dos seres acontece automática e naturalmente. A mera necessidade para a sustentação corporal não é 'grande devorador' e 'grande pecador'. A razão é que a mera necessidade para a sustentação corporal não é desejo. A necessidade é cumprida; por exemplo – a fome surgiu e ao comer comida, a satisfação foi alcançada. Mas o desejo aumenta.
'Saiba que ele sozinho é o inimigo' – Embora na realidade, apenas com o abandono do desejo por objetos mundanos a experiência da felicidade e da paz seja alcançada, no entanto, devido à ignorância, o homem supõe que a felicidade vem dos objetos. Dessa forma, o homem, tendo considerado o desejo por objetos como a causa da felicidade, o considerou como seu amigo e benfeitor. Devido a essa suposição, o desejo nunca perece. Portanto, o Senhor diz aqui: Saiba que este desejo não como um amigo, mas como um inimigo. O desejo é inimigo do homem porque cobre a discriminação do homem e o envolve em pecados.
Na raiz de todos os pecados, misérias, infernos, etc., no mundo, há apenas o desejo. Onde quer que alguém esteja sofrendo neste mundo ou no próximo, o desejo pelo irreal é a causa. Do desejo, ocorrem todos os tipos de misérias, e nenhuma felicidade ocorre.
**Um Ponto Especial**
O principal e simples meio para destruir o desejo é – servir aos outros, dar-lhes felicidade. Os outros seres encarnados são de fato outros; até o chamado corpo, sentidos, mente, intelecto e prana são outros. Portanto, sua sustentação também deve ser feita com uma mentalidade de serviço, não com uma mentalidade de gozador. A felicidade não deve ser derivada deles.
No Karma Yoga, a 'ação' feita pelo corpo grosseiro, a 'contemplação' feita pelo corpo sutil e a 'firmeza' do corpo causal – todas as três não são para si mesmo, mas apenas para o mundo. A razão é que o corpo grosseiro tem unidade com o mundo grosseiro, o corpo sutil com o mundo sutil e o corpo causal com o mundo causal. Portanto, é adequado servir aos outros através do corpo, objetos e ações, mas é inadequado ter orgulho de ser um servo em si mesmo. É adequado contemplar o bem-estar dos outros com o corpo sutil, mas é inadequado derivar felicidade disso. É adequado ser firme com o corpo causal, mas é inadequado derivar felicidade da firmeza. Dessa forma, ao não derivar felicidade, o apego ao fruto é erradicado; com a erradicação do apego ao fruto, o apego à ação é facilmente erradicado.
'Minha ordem deve prevalecer'; 'tal e tal pessoa deve obedecer meu comando'; 'tal e tal objeto deve vir para meu uso'; 'meu ponto deve ser estabelecido' – todos estes são formas apenas do desejo. O desejo de tomar algo do mundo perecível (irreal) é uma grande causa de calamidade. Ao cumprir o desejo justo dos outros (no qual há o bem-estar dos outros e que temos a capacidade de cumprir), a força para abandonar o desejo vem para nós. Mesmo se não pudermos cumprir o desejo dos outros, o sentimento de cumpri-lo deve permanecer no coração.
Identificação – Euidade (considerar-se o corpo), minhidade (considerar corpo, etc., objetos como próprios) e desejo (o sentimento – 'que tal e tal objeto seja obtido') – através destes três apenas a alma está ligada no mundo. Da identificação surge a limitação, da minhidade surgem as modificações e do desejo surge a inquietação. Através do abandono do desejo, a minhidade é erradicada, e através do abandono da minhidade, a identificação é erradicada. Um Karma Yogi, em princípio, não considera qualquer conexão de si mesmo com nenhum destes; porque ele não considera o corpo, sentidos, mente, intelecto, ego, objetos, etc., como seus ou para si mesmo; ele considera estes corpo, etc., como apenas do mundo e para o serviço do mundo, o que na realidade eles são.
Quando há um sentimento de não dar dor a ninguém, o serviço começa. Portanto, no coração do buscador, o sentimento – 'que ninguém tenha dor' – deve permanecer constantemente. Se, por engano, alguém sentir dor devido a nós, devemos pedir perdão. Mesmo que eles não perdoem, não há medo. A razão é que o perdão do lado de Deus acontece automaticamente para aquele que pede perdão com um coração sincero. Ao servir, o buscador deve sempre ter cuidado para que o sentimento de tomar algo em troca do serviço não surja nele. Servindo dessa forma, o inimigo na forma de desejo é facilmente destruído.
**Conexão:** Mesmo sabendo 'isto é pecado', o homem se envolve no pecado; portanto, qual é a razão para esse conhecimento não influenciar a conduta? O Senhor explica isso nos próximos dois versos.
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