Kutsal Rab dedi: Bu arzudur, bu öfkedir, rajas niteliğinden doğar; o büyük bir yutucu ve büyük bir günahkardır, onu burada düşman olarak bil.

【Kelime Anlamları】 काम (Kama) - Arzu एष (Esha) - Bu क्रोध (Krodha) - Öfke एष (Esha) - Bu रजोगुणसमुद्भवः (Rajogunasamudbhavah) - Rajas niteliğinden doğan महाशनः (Mahashanah) - Her şeyi yiyip bitiren महापाप्मा (Mahapapma) - Büyük günahkar विद्धि (Viddhi) - Bil एनम् (Enam) - Bu इह (Iha) - Burada वैरिणम् (Vairinam) - Düşman 【Yorum】 Bhagavan, altı ilahi niteliğe sahip olan kişidir: bilgi, bağlılıktan kurtulma, şöhret, güç, zenginlik ve kudret. O, evrenin başlangıcını ve sonunu mükemmel bir şekilde bilir. Bu dünyadaki tüm günahların ve yanlış eylemlerin nedeni arzudur. Öfke, arzunun ta kendisidir. Bir arzu tatmin edilmediğinde, insan, gerçekleşmesinin önünde engel olarak duranlara karşı öfkelenir. Bu arzu, Rajas niteliğinden doğar. Arzu ortaya çıktığında, Rajas'ı üretir ve insanı nesneye sahip olmak için çalışmaya iter. Bu yüzden bil ki, bu arzu bu dünyadaki düşmanındır.

**Kutsal Rab şöyle dedi: "Tutku halinden doğan bu arzuyu öfke olarak bil. O, büyük bir yutucu ve büyük bir günahkârdır. Bu konuda, yalnızca onun düşman olduğunu bil."** **Yorum:** 'Tutku halinden doğan' – Daha sonra, on dördüncü bölümün yedinci ayetinde Rab, tutku halinin iştiyak (arzu) ve bağlılıktan doğduğunu söyleyecektir. Ve burada da, arzunun tutku halinden doğduğunu söylüyor. Bundan, bağlılığın arzuyu, arzunun da bağlılığı artırdığı anlaşılmalıdır. Anlamı şudur: Dünyevi nesneleri mutluluk kaynağı olarak görmekten bağlılık doğar, bu da onların önemini iç varlıkta sağlamlaştırır. Sonra o nesneleri biriktirme ve onlardan zevk alma arzusu yükselir. Yine, arzu nesnelere olan bağlılığı artırır. Bu döngü devam ettiği sürece, günahlı eylemlerden tam bir kurtuluş yoktur. 'Bu arzu, bu öfke' – 'Dileğim yerine gelsin' – bu arzudur. Fani, cansız nesneleri biriktirme dileği, birleşmeden doğan zevk dileği, zevke bağlılık – bunların hepsi yalnızca arzunun biçimleridir. Günahlı eylem bazen 'arzu'nun, bazen de 'öfke'nin etkisi altında yapılıyor gibi görünür. Günahlar her ikisi tarafından ayrı ayrı işlenir. Bu nedenle her iki terim de verilmiştir. Gerçekte arzu – yani fani nesnelere karşı duyulan iştiyak, düşkünlük ve çekim – tüm günahların köküdür. Arzu engellendiğinde, o arzu öfkeye dönüşür. Bu nedenle, tek bir arzunun günahların kökü olduğunu belirtmek için Rab, yukarıdaki sözlerde tekil formu kullanmıştır. Arzu yerine geldiğinde 'açgözlülük' doğar, arzu engellendiğinde (veya engelleyene karşı) öfke doğar. Engelleyen kişi kendinden daha güçlüyse, o zaman 'öfke' yerine 'korku' doğar. Bu nedenle Gita'da bazen korkudan, arzu ve öfkeyle birlikte bahsedilir; örneğin – 'bağlılıktan, korkudan ve öfkeden özgür' (4.10) ve 'arzu, korku ve öfke gitmiş' (5.28). **Arzuyla İlgili Özel Bir Nokta** Arzu, tüm günahların, kederlerin, ıstırapların vb. köküdür. Arzulu bir kişi yalnızca uyanıkken mutluluk bulamaz, hatta rüyalarda bile asla mutluluk bulmaz – 'Arzu dokunulmamışsa, rüyalarda bile mutluluk yoktur' (Manas 7.90.1). İstenen olmaz, istenmeyen olur – buna ıstırap denir. Eğer kişi 'istemeyi' ve 'istememeyi' bırakırsa, o zaman ıstırap nerede kalır? Fani nesneler için duyulan dileğe arzu denir. Fani olmayan Yüce Öz (Paramatma) için duyulan dilek, arzuya benzer görünse de aslında 'arzu' değildir; çünkü fani nesneler için duyulan arzu asla tam olarak yerine gelmez; aksine, yalnızca artar, ancak Tanrı için duyulan dilek (Tanrı'ya ulaşıldığında) yerine gelir. İkincisi, arzu kendinden farklı bir nesne içindir, oysa Tanrı kendinden farklı değildir. Benzer şekilde, hizmet (Karma Yoga), Hakikat bilgisi (Jnana Yoga) ve Tanrı sevgisi (Bhakti Yoga) için duyulan dilek de 'arzu' değildir. Tanrı gerçekleşmesi için duyulan dilek, gerçekte yaşamın hakiki ihtiyacıdır (açlığıdır). Ruhun ihtiyacı yalnızca Tanrı'dır, ancak ayırt etme gücü (vivek) bastırıldığında, fani nesneleri arzulamaya başlar. Şüphe edilebilir: Arzu olmadan dünyevi işler nasıl yürüyecek? Çözüm şudur: Dünyevi işler nesneler ve eylemler aracılığıyla yürür, zihnin arzuları aracılığıyla değil. Nesneler, geçmişten (prarabdha) veya şimdiki zamandan (udyoga) gelen eylemlerle ilişkilidir. Eylemler dışsaldır, arzular içseldir. Dışsal eylemlerin meyvesi (nesne, durum vb. şeklinde) de dışsaldır. Arzunun meyveye (nesneye, duruma vb.) ulaşmakla bir bağlantısı yoktur. Eylemin etkisi altındaki bir nesne, ona arzu duyarak nasıl elde edilebilir? Dünyada, zenginlik arzusu olmasına rağmen insanların yoksulluğunun kalkmadığını görüyoruz. Özgürleşmiş büyük ruhlar hariç, diğer tüm bireyler yaşama arzusuyla ölürler. İster arzulasın ister arzulamasın, elde edilmek kaderde olan meyve mutlaka elde edilecektir. Anlamı şudur: Kaderde olan olacaktır, kaderde olmayan ister arzulansın ister arzulanmasın asla olmayacaktır. Tıpkı istenmeden gelen olumsuz durumlar gibi, olumlu durumlar da istenmeden gelecektir. Hastalık, hastalık arzu edilmeden gelir ve sağlık, sağlık arzu edilmeden kalır. İftira ve hakaret, onlar arzu edilmeden olur ve övgü ve onur, onlar arzu edilmeden olur. Tıpkı olumsuz durumların eylemlerin meyvesi olması gibi, olumlu durumlar da yalnızca eylemlerin meyvesidir. Bu nedenle, nesnelere, durumlara vb. ulaşma veya ulaşamama, arzuyla değil, eylemlerle ilgilidir. Arzu, anlık zevk veya gelecekteki zevk için olabilir. Hazza dalma ve biriktirme dileği, anlık zevk için arzudur ve eylemin meyvesine ulaşma dileği, gelecekteki zevk için arzudur. Bu iki arzuda da yalnızca ıstırap vardır. Nedeni şudur: Arzu yalnızca şimdiki zamanda ıstırap vermekle kalmaz, gelecekteki doğumların nedeni olduğu için gelecekte de ıstırap verir. Bu nedenle, bu iki arzu da terk edilmelidir. Hem karma (emredilen eylem) hem de vikarma (yasaklanmış eylem) arzu nedeniyle olur. 'Karma' arzu nedeniyle olur ve arzu çok arttığında 'vikarma' olur. Arzu nedeniyle, gerçek olmayana (maya) bağlılık sağlamlaşır. Arzu olmadığında, gerçek olmayanla bağlantı kopar. Arzu yerine geldiğinde, arzu doğmadan önce içinde bulunduğumuz aynı duruma döneriz. Örneğin, birinin zihninde bir arzu doğar: 'Keşke yüz rupi bulsam.' Bundan önce, onun zihninde yüz rupi bulma arzusu yoktu; böylece deneyim, arzunun ortaya çıkan bir şey olduğunu kanıtlar. Yüz rupi arzusu doğmamışken, bir 'arzusuzluk' hali vardı. Eğer çaba ve kader nedeniyle yüz rupi bulursa, o zaman o arzusuzluk hali geri döner. Ancak dünyevi zevke bağlılık nedeniyle o hal kalıcı olmaz ve yeni bir arzu doğar: 'Keşke bin rupi bulsam.' Böylece ne arzu yerine gelir ne de tam bir tatmin olur. Sadece emekten başka bir şey kazanılmaz! 'Arzu'yu, yani dünyevi nesneler için duyulan arzuyu terk etmek zor değildir. Biraz derin düşünün: Arzu gerçekten terk etmiyor mu, yoksa gerçekten kalıcı değil mi? Arzunun aslında kalıcı olmadığı keşfedilecektir! Sürekli yok olur; ancak insan yeni arzular yaratarak onu canlı tutar. Arzu doğar ve doğan şey kaçınılmaz olarak yok olmalıdır. Bu nedenle arzu kendiliğinden yok olur. Eğer insan yeni arzular yaratmazsa, eski arzu bazen yerine gelerek bazen de gelmeyerek kendiliğinden yok olur. Arzunun yerine gelmesi herkes için ve her zaman değildir, ancak arzunun terk edilmesi herkes için ve her zamandır. Nedeni, arzunun geçici, terk etmenin ise kalıcı olmasıdır. Arzusuz olmada ne zorluk var? Zorluk şudur: Biz sahiplenmesiz (nirmama) olmayız. Eğer sahiplenmesiz olursak, arzusuz olma gücü gelecektir ve arzusuz olmaktan da bağlanmasız (asanga) olma gücü gelecektir. Sahiplenmesizlik, arzusuzluk ve bağlanmasızlık geldiğinde, o zaman zihinsel dalgalanmalardan (vrittiler) özgürlük, huzur ve bağımsızlık otomatik olarak gelir. Dokunaklı bir noktaya dikkat edin. Arzuları terk etmeyi çok zor kabul ediyoruz. Ama düşünün: Eğer arzuları terk etmek zorsa, o zaman arzuları yerine getirmek kolay mıdır? Tüm arzuların yerine gelmesi bugüne kadar dünyada hiç kimse için olmamıştır. Bizden söz etmeye gerek yok, Tanrı'nın babası (Kral Dasharatha) bile arzusuna kavuşamadı! Bu nedenle, arzuların yerine gelmesi imkansızdır. Ancak arzuların terk edilmesi imkansız değildir. Eğer arzuları terk etmenin zor olduğunu düşünürsek, o zaman imkansız bir işe (arzuların yerine gelmesi) kıyasla zor bir iş bile daha kolay görünür; çünkü arzular terk edilebilir, ancak yerine getirilemez. Bu nedenle, arzuları terk etmek, arzuları yerine getirmeye kıyasla daha kolaydır. Yanılgı şudur: Yapamayacağımız şey için çaba gösteririz ve yapabileceğimiz şeyi yapmayız. Bu nedenle, hakikat arayıcısı yapabileceği şey olan arzuları terk etmelidir. Arzular dört türlüdür: (1) Sadece bedensel geçim için gerekli olan arzuyu yerine getir. (2) Kişisel ve haklı olan, ancak yerine getirilmesi bizim kapasitemizin ötesinde olan arzu – onu Tanrı'ya sun ve kökünü kazı. (3) Başkalarının haklı ve faydalı olan ve yerine getirme kapasitemizin olduğu arzusunu yerine getir. Başkalarının arzusunu bu şekilde yerine getirerek, arzuyu terk etme gücü bize gelir. (4) Yukarıdaki üç türün dışındaki tüm arzuları tefekkür yoluyla kökünden kazı. 'Büyük yutucu, büyük günahkâr' – Hediyelerle, ibadetle veya yalvarmalarla yatıştırılan bir düşman vardır, ancak bu 'arzu' öyle bir düşmandır ki kimse tarafından yatıştırılamaz. Bu arzu asla tatmin olmaz – 'Arzu-ateşi söndürülmez, der Tulsidas, duyu zevklerinin çok miktardaki yağıyla bile.' Tıpkı zenginlik elde edildiğinde zenginlik açgözlülüğünün yalnızca artması gibi, hazlar elde edildikçe arzu da yalnızca artar. Bu nedenle arzuya 'büyük yutucu' denir. Tüm günahların nedeni yalnızca arzudur. Hırsızlık, soygun, şiddet vb. tüm günahlar yalnızca arzu nedeniyle olur. Bu nedenle arzuya 'büyük günahkâr' denir. Arzu doğar doğmaz, insan görevinden, gerçek doğasından ve sevgilisinden (Tanrı'dan) uzaklaşır ve fani dünyaya yönelir. Fani olana yönelmek günahlara yol açar ve günahların sonucunda kişi cehennemlere ve düşük doğumlara ulaşır. Birleşmeden doğan zevk arzusu nedeniyle dünya gerçek, sürekli değişen beden vb. ise kalıcı görünür. Dünyevi nesneleri kalıcı olarak görerek, insan onlardan zevk alır ve onları arzular. Zevk alma anında, dünyanın geçiciliğine dikkat edilmez ve insan haz almayı ve kendini kalıcı görür. Her an ölen – yok olan – bir dünyadan zevk alma arzusu nasıl olabilir? Ancak dünyevi zevk alma arzusu, yalnızca 'dünya her an ölüyor' bilgisini görmezden gelerek doğar. Bir filmde (sinemada) olgun üzümler görüldüğünde, onları yeme arzusu olmaz; eğer varsa, onları gerçek olarak kabul ettiğimizi kanıtlar. Değişen dünyayı kalıcı olarak görerek, dikkat hiçbir şekilde gerçekten kalıcı olan ilkeye, o İlahi İlkeye veya kendi doğasına yönelmez. Oraya dikkat etmeyerek, insan ondan uzaklaşır ve fani zevk almaya takılır. Bu, gerçek ilkeden uzaklaşmadan hiçbir dünyevi hazzın tadılamayacağını ve dünyevi hazzı bağlılıkla tadarak insanın kesinlikle Tanrı'dan uzaklaştığını kanıtlar. Dünyevi nesneleri bir haz alıcı zihniyetiyle tadan bir insan, şiddet olan günahtan kaçınamaz. Kendine (düşüşüne) ve başkalarına karşı şiddet işler. Örneğin, bir insan zenginlik biriktirir ve onunla zevkler yaşarsa, onu gören yoksulların kalpleri, zenginlik ve zevklerin eksikliğinden dolayı yoğun bir keder hisseder – bu onlara karşı şiddettir. Zevkler yaşayarak, kendine karşı şiddet (düşüş) işler; çünkü kendisi Tanrı'nın bilinçli bir parçası olmasına rağmen, cansıza (zenginliğe) önem vererek neredeyse cansızın kölesi olur, bu da onun düşüşüne neden olur. Dünyadaki tüm haz nesneleri sınırlıdır; bu nedenle, bir insan ne kadar haz alırsa alsın, o haz yalnızca başkalarının payından gelir. Ancak, nesneleri yalnızca bedensel geçim için kabul ederek, insan hiç günah işlemez. Bedensel geçimde bile, kutsal metinler nesneleri yalnızca kendisi için tatmayı yasaklar. Bedensel geçim için, nesneleri önce annesine, babasına, gurusuna, çocuklarına, eşine, yaşlılara vb. vermeli, sonra kendisi için almalıdır. Haz alıcı zihniyetiyle haz alan bir insan, kendi düşüşüne neden olur, haz nesnelerini kötüye kullanır ve yok eder ve mahrum insanlara karşı şiddet işler; ancak bu, özgürleşmiş büyük bir ruh için geçerli değildir. Günah şeklindeki şiddet onun aracılığıyla olmaz; çünkü onun haz alıcı bir zihniyeti yoktur ve onun aracılığıyla yalnızca kutsal metinlerce emredilen eylemler, sadece geçim için arzusuz bir tutumla yapılır. O büyük ruhun kullanımına giren nesneler gelişir; yok edilmezler – yani, ona geldiklerinde nesneler iyi kullanıma konur, böylece anlamlı hale gelirler. O büyük ruhun ait olduğu söylenen beden dünyada kaldığı sürece, onun aracılığıyla varlıkların refahı otomatik ve doğal olarak gerçekleşir. Sadece bedensel geçim için olan ihtiyaç, 'büyük yutucu' ve 'büyük günahkâr' değildir. Nedeni, sadece bedensel geçim için olan ihtiyacın arzu olmamasıdır. İhtiyaç yerine gelir; örneğin – açlık doğdu ve yemek yiyince tatmin oldu. Ancak arzu artar. 'Yalnızca onun düşman olduğunu bil' – Gerçekte, yalnızca dünyevi nesneler için duyulan arzunun terk edilmesi üzerine mutluluk ve huzur deneyimi elde edilmesine rağmen, cehalet nedeniyle insan mutluluğun nesnelerden geldiğini varsayar. Bu şekilde, insan nesneler için duyulan arzuyu mutluluğun nedeni olarak görerek, onu dostu ve iyilikseveri olarak görmüştür. Bu varsayım nedeniyle, arzu asla yok olmaz. Bu nedenle Rab burada şöyle diyor: Bu arzuyu bir dost olarak değil, bir düşman olarak bil. Arzu insanın düşmanıdır çünkü insanın ayırt etme gücünü örter ve onu günahlara sürükler. Dünyadaki tüm günahların, ıstırapların, cehennemlerin vb. kökünde yalnızca arzu vardır. Bu dünyada veya öteki dünyada her kim ıstırap çekiyorsa, gerçek olmayan için duyulan arzu nedendir. Arzudan her türlü ıstırap olur ve hiçbir mutluluk olmaz. **Özel Bir Nokta** Arzuyu yok etmenin ana ve basit aracı – başkalarına hizmet etmek, onlara mutluluk vermektir. Diğer bedenlenmiş varlıklar gerçekten başkalarıdır; hatta sözde beden, duyular, zihin, zeka ve prana da başkalarıdır. Bu nedenle, onların geçimi de bir hizmet zihniyetiyle, bir haz alıcı zihniyetiyle değil yapılmalıdır. Onlardan mutluluk türetilmemelidir. Karma Yoga'da, kaba beden tarafından yapılan 'eylem', süptil beden tarafından yapılan 'tefekkür' ve nedensel bedenin 'kararlılığı' – bu üçü kendisi için değil, yalnızca dünya içindir. Nedeni şudur: Kaba beden kaba dünyayla, süptil beden süptil dünyayla ve nedensel beden nedensel dünyayla bir bütündür. Bu nedenle, beden, nesneler ve eylemler aracılığıyla başkalarına hizmet etmek uygundur, ancak kendinde bir hizmetkar olma gururu duymak uygun değildir. Süptil bedenle başkalarının refahını tefekkür etmek uygundur, ancak bundan mutluluk türetmek uygun değildir. Nedensel bedenle kararlı olmak uygundur, ancak kararlılıktan mutluluk türetmek uygun değildir. Bu şekilde, mutluluk türetilmediğinde, meyveye olan bağlılık kökünden kazınır; meyveye olan bağlılığın kökünden kazınması üzerine, eyleme olan bağlılık kolayca kökünden kazınır. 'Benim emrim geçerli olmalı'; 'şu şu kişi benim emrime uymalı'; 'şu şu nesne benim kullanımıma gelmeli'; 'benim görüşüm kabul edilmeli' – bunların hepsi yalnızca arzunun biçimleridir. Fani (gerçek olmayan) dünyadan bir şey alma arzusu, felaketin büyük bir nedenidir. Başkalarının haklı arzusunu (başkalarının refahı olan ve yerine getirme kapasitemizin olduğu) yerine getirerek, arzuyu terk etme gücü bize gelir. Başkalarının arzusunu yerine getiremesek bile, onu yerine getirme hissi kalpte kalmalıdır. Özdeşleşme – Benlik (kendini beden olarak görmek), benimlik (beden vb. nesneleri kendininmiş gibi görmek) ve arzu ('şu şu nesne elde edilsin' hissi) – yalnızca bu üçü aracılığıyla ruh dünyada bağlanır. Özdeşleşmeden sınırlılık, benimlikten zihinsel dalgalanmalar (vrittiler) ve arzudan huzursuzluk doğar. Arzunun terk edilmesiyle benimlik, benimliğin terk edilmesiyle de özdeşleşme kökünden kazınır. Bir Karma Yogi, prensip olarak kendisinin bunlardan herhangi biriyle bir bağlantısı olduğunu düşünmez; çünkü bedeni, duyuları, zihni, zekayı, egoyu, nesneleri vb. kendinin veya kendisi içinmiş gibi görmez; bu beden vb. şeyleri yalnızca dünyanın ve dünyaya hizmet içinmiş gibi görür, ki gerçekte öyledirler. Kimseye acı vermeme hissi olduğunda, hizmet başlar. Bu nedenle, hakikat arayıcısının kalbinde – 'kimsenin acısı olmasın' – hissi sürekli kalmalıdır. Eğer yanlışlıkla birisi bizden dolayı acı çekerse, af dilemeliyiz. Onlar affetmese bile korku yoktur. Nedeni şudur: Samimi bir kalple af dileyen kişi için Tanrı tarafından af otomatik olarak gerçekleşir. Hizmet ederken, arayıcı her zaman, hizmet karşılığında bir şey alma hissinin kendinde doğmaması için dikkatli olmalıdır. Bu şekilde hizmet ederek, arzu şeklindeki düşman kolayca yok edilir. **Bağlantı:** 'Bu günahtır' bilgisine sahip olduktan sonra bile, insan günaha girer; bu nedenle, bu bilginin davranışı etkilememesinin nedeni nedir? Rab bunu sonraki iki ayette açıklayacaktır.