**Texte à traduire :**
Le Seigneur Bienheureux dit : « Sache que ce désir, né du mode de la passion, est la colère. Il est un grand dévoreur et un grand pécheur. En cette matière, sache qu’il est seul l’ennemi. »
**Commentaire :** « Né du mode de la passion » – Plus tard, au septième verset du quatorzième chapitre, le Seigneur dira que le mode de la passion naît du désir (l’attirance) et de l’attachement. Et ici, Il dit que le désir naît du mode de la passion. De cela, il faut comprendre que l’attachement donne naissance au désir, et le désir augmente l’attachement. Le sens est que l’attachement naît de la considération des objets mondains comme sources de bonheur, ce qui établit fermement leur importance dans l’être intérieur. Puis naît le désir d’accumuler ces mêmes objets et d’en tirer du plaisir. À nouveau, le désir augmente l’attachement aux objets. Tant que ce cycle continue, il n’y a pas de cessation complète des actions pécheresses.
« Ce désir, cette colère » – « Que mon souhait soit exaucé » – voilà le désir. Le souhait d’accumuler des objets périssables et inertes, le souhait du plaisir né de l’union, l’attachement au plaisir – tout cela n’est que des formes du désir. L’action pécheresse apparaît parfois comme faite sous l’emprise du « désir » et parfois sous l’emprise de la « colère ». Les péchés sont commis séparément par les deux. C’est pourquoi les deux termes sont donnés. En réalité, le désir – c’est-à-dire l’avidité, l’affection et l’attirance pour les objets périssables – est la racine de tous les péchés. Lorsque le désir est obstrué, ce même désir se transforme en colère. C’est pourquoi, pour indiquer qu’un seul désir est la racine des péchés, le Seigneur a utilisé la forme singulière dans les mots susmentionnés.
Lorsque le désir est exaucé, la « cupidité » naît, et lorsque le désir est obstrué (ou envers celui qui cause l’obstruction), la colère naît. Si celui qui cause l’obstruction est plus puissant que soi, alors la « peur » naît au lieu de la « colère ». C’est pourquoi, dans la Gita, la peur est parfois mentionnée aux côtés du désir et de la colère ; par exemple – « libéré de l’attachement, de la peur et de la colère » (4.10) et « le désir, la peur et la colère ayant disparu » (5.28).
**Un point spécial concernant le désir**
Le désir est la racine de tous les péchés, chagrins, misères, etc. Une personne avec du désir non seulement n’obtient pas de bonheur à l’état de veille, mais n’obtient jamais de bonheur même dans les rêves – « Le désir non touché, même dans les rêves il n’y a pas de bonheur » (Manas 7.90.1). Ce qui est désiré n’arrive pas, et ce qui n’est pas désiré arrive – cela même est appelé misère. Si l’on renonce à « désirer » et à « ne pas désirer », alors où est la misère ? Le souhait pour les objets périssables est appelé désir. Le souhait pour le Soi Suprême impérissable, bien qu’apparaissant similaire au désir, n’est pas réellement un « désir » ; car le désir pour les objets périssables n’est jamais exaucé ; au contraire, il ne fait qu’augmenter, mais le souhait pour Dieu (après l’obtention de Dieu) est exaucé. Deuxièmement, le désir est pour un objet différent de soi-même, et Dieu n’est pas différent de soi-même. De même, le souhait pour le service (Karma Yoga), la connaissance de la Vérité (Jnana Yoga) et l’amour pour Dieu (Bhakti Yoga) n’est pas non plus un « désir ». Le souhait pour la réalisation de Dieu est, en réalité, le véritable besoin (la faim) de la vie. Le besoin de l’âme est pour Dieu seul, mais lorsque le discernement est supprimé, elle commence à désirer les objets périssables.
On peut douter : Comment les affaires mondaines fonctionneront-elles sans désir ? La résolution est la suivante : Les affaires mondaines fonctionnent par les objets et les actions, non par les désirs du mental. Les objets sont liés aux actions, que ces actions soient du passé (prarabdha) ou du présent (udyoga). Les actions sont externes, et les désirs sont internes. Le fruit des actions externes (sous forme d’objets, de circonstances, etc.) est également externe. Le désir n’a aucun lien avec l’obtention du fruit (objet, circonstance, etc.). Comment un objet, qui est sous l’emprise de l’action, peut-il être obtenu en le désirant ? Dans le monde, nous voyons que malgré le désir de richesse, la pauvreté des gens n’est pas supprimée. À l’exception des grandes âmes libérées, tous les autres individus meurent alors qu’ils ont encore le désir de vivre. Que l’on désire ou non, le fruit qui est destiné à être obtenu sera certainement obtenu. Le sens est que ce qui est destiné à arriver arrivera, et ce qui n’est pas destiné à arriver n’arrivera jamais, que l’on le désire ou non. Tout comme les circonstances défavorables viennent même sans les désirer, de même, les circonstances favorables viendront aussi sans les désirer. La maladie vient sans désirer la maladie, et la santé demeure sans la désirer. La calomnie et l’insulte surviennent sans les désirer, et les louanges et les honneurs surviennent sans les désirer. Tout comme les circonstances défavorables sont le fruit des actions, de même, les circonstances favorables sont aussi le fruit des seules actions. Par conséquent, l’obtention ou la non-obtention d’objets, de circonstances, etc., est liée aux actions, non au désir.
Le désir peut être pour un plaisir immédiat ou pour un plaisir futur. Le souhait de jouissance et d’accumulation est un désir de plaisir immédiat, et le souhait d’obtenir le fruit de l’action est un désir de plaisir futur. Dans ces deux désirs, il n’y a que misère. La raison est que le désir ne donne pas seulement de la misère dans le présent, mais étant la cause des futures naissances, il donne aussi de la misère dans le futur. Par conséquent, ces deux désirs doivent être abandonnés.
Le karma (action prescrite) et le vikarma (action interdite) surviennent tous deux à cause du désir. Le « karma » survient à cause du désir, et lorsque le désir augmente grandement, le « vikarma » survient. À cause du désir, l’attachement à l’irréel devient ferme. Lorsqu’il n’y a pas de désir, le lien avec l’irréel est rompu.
Lorsque le désir est exaucé, nous retournons au même état où nous étions avant que le désir ne surgisse. Par exemple, un désir surgit dans l’esprit de quelqu’un : « Puissé-je obtenir cent roupies. » Avant cela, il n’y avait pas de désir dans son esprit d’obtenir cent roupies ; ainsi, l’expérience prouve que le désir est quelque chose qui surgit. Tant que le désir de cent roupies n’était pas né, il y avait un état de « non-désir ». Si, grâce à l’effort et au destin, il obtient cent roupies, alors cet état de non-désir revient. Mais à cause de l’attachement au plaisir mondain, cet état ne dure pas, et un nouveau désir surgit : « Puissé-je obtenir mille roupies. » De cette façon, ni le désir n’est exaucé, ni il n’y a de satisfaction complète. Rien n’est gagné à part un simple labeur !
Abandonner le « désir », c’est-à-dire le désir pour les objets mondains, n’est pas difficile. Réfléchissez un peu profondément : Est-ce que le désir ne part réellement pas, ou est-ce qu’il ne dure réellement pas ? On découvrira que le désir ne dure réellement pas ! Il périt constamment ; mais l’homme le garde vivant en créant de nouveaux désirs. Le désir surgit, et ce qui surgit doit inévitablement périr. Par conséquent, le désir périt par lui-même. Si l’homme ne crée pas de nouveaux désirs, l’ancien désir périt par lui-même, parfois par son exaucement et parfois par son non-exaucement.
L’exaucement du désir n’est pas pour tout le monde et pas pour toujours, mais l’abandon du désir est pour tout le monde et pour toujours. La raison est que le désir est impermanent et l’abandon est permanent. Quelle est la difficulté à être sans désir ? La difficulté est que nous ne devenons pas sans attachement (nirmama). Si nous devenons sans attachement, le pouvoir d’être sans désir viendra, et en étant sans désir, le pouvoir d’être détaché (asanga) viendra. Lorsque le non-attachement, le non-désir et le détachement arrivent, alors la liberté face aux modifications, la paix et l’indépendance viennent automatiquement.
Portez attention à un point poignant. Nous considérons l’abandon des désirs comme très difficile. Mais considérez : Si abandonner les désirs est difficile, alors est-ce qu’exaucer les désirs est facile ? L’exaucement de tous les désirs n’est arrivé à personne dans le monde jusqu’à aujourd’hui. Que dire de nous, même le père de Dieu (le roi Dasharatha) n’a pas eu son désir exaucé ! Par conséquent, l’exaucement des désirs est impossible. Mais l’abandon des désirs n’est pas impossible. Si nous pensons qu’abandonner les désirs est difficile, alors même une tâche difficile semble plus facile comparée à une tâche impossible (l’exaucement des désirs) ; car les désirs peuvent être abandonnés, mais ils ne peuvent être exaucés. Par conséquent, abandonner les désirs est plus facile comparé à les exaucer. L’erreur est que nous nous efforçons pour ce que nous ne pouvons pas faire, et nous ne faisons pas ce que nous pouvons faire. Par conséquent, le chercheur devrait abandonner les désirs, ce qu’il peut faire.
Les désirs sont de quatre types :
(1) Exaucez le désir nécessaire pour la simple subsistance corporelle.
(2) Ce désir qui est personnel et juste, et dont l’exaucement est au-delà de notre capacité – offrez-le à Dieu et éradiquez-le.
(3) Exaucez le désir d’autrui qui est juste et bénéfique, et que nous avons la capacité d’exaucer. En exauçant ainsi les désirs d’autrui, le pouvoir d’abandonner le désir nous vient.
(4) Éradiquez tous les autres désirs en dehors des trois types ci-dessus par la réflexion.
« Grand dévoreur, grand pécheur » – Il y a un ennemi qui est apaisé par des dons, un culte ou des supplications, mais ce « désir » est un tel ennemi qui n’est apaisé par personne. Ce désir n’est jamais satisfait – « Le feu du désir n’est pas éteint, dit Tulsidas, même par beaucoup de beurre clarifié des jouissances sensorielles. » Tout comme en obtenant de la richesse, la cupidité pour la richesse ne fait qu’augmenter, de même, à mesure que les jouissances sont obtenues, le désir ne fait qu’augmenter. Par conséquent, le désir est appelé « grand dévoreur ».
Le désir seul est la cause de tous les péchés. Tous les péchés comme le vol, le pillage, la violence, etc., n’arrivent qu’à cause du désir. Par conséquent, le désir est appelé « grand pécheur ».
Dès que le désir surgit, l’homme se détourne de son devoir, de sa vraie nature et de son bien-aimé (Dieu), et se tourne vers le monde périssable. Se tourner vers le périssable conduit aux péchés, et comme résultat des péchés, on atteint les enfers et les basses naissances.
C’est seulement à cause du désir de plaisir né de l’union que le monde apparaît réel et le corps constamment changeant, etc., apparaît stable. En considérant les objets mondains comme stables, l’homme en jouit et les désire. Au moment de la jouissance du plaisir, on ne prête pas attention à la fugacité du monde, et l’homme voit la jouissance et lui-même comme stables. Comment peut-il y avoir un désir de tirer du plaisir d’un monde qui meurt – qui périt – à chaque instant ? Mais le désir de jouissance du plaisir mondain ne surgit qu’en négligeant la connaissance que « le monde meurt à chaque instant ». En voyant des raisins mûrs dans un film (cinéma), il n’y a pas de désir de les manger ; s’il y en a, cela prouve que nous les avons considérés comme réels. En considérant le monde changeant comme stable, l’attention ne va pas du tout vers le principe vraiment stable, ce Principe Divin, ou vers sa propre nature. Ne prêtant pas attention là-bas, l’homme s’en détourne et s’empêtre dans la jouissance du plaisir périssable. Cela prouve que sans se détourner du principe réel, aucune jouissance mondaine ne peut être appréciée du tout, et en jouissant de la jouissance mondaine avec attachement, l’homme se détourne certainement de Dieu.
Un homme qui jouit des objets mondains avec une mentalité de jouisseur ne peut éviter le péché qu’est la violence. Il commet de la violence envers lui-même (sa chute) et envers les autres. Par exemple, si un homme accumule des richesses et en jouit, alors en le voyant, les cœurs des pauvres ressentent une intense tristesse due au manque de richesses et de plaisirs – c’est de la violence envers eux. En jouissant des plaisirs, il commet de la violence (une chute) envers lui-même ; car bien qu’étant un fragment conscient de Dieu Lui-même, en donnant de l’importance à l’inerte (la richesse), il devient virtuellement un esclave de l’inerte, ce qui cause sa chute. Tous les objets de jouissance dans le monde sont limités ; par conséquent, quelle que soit la jouissance qu’un homme apprécie, cette jouissance ne vient que de la part des autres. Cependant, en acceptant les objets simplement pour la subsistance corporelle, l’homme n’encourt aucun péché. Même dans la subsistance corporelle, les Écritures interdisent de jouir des objets seulement pour soi-même. Pour la subsistance corporelle, on devrait d’abord donner les objets à sa mère, son père, son gourou, ses enfants, sa femme, les personnes âgées, etc., et ensuite prendre pour soi-même.
Un homme qui jouit avec une mentalité de jouisseur cause sa propre chute, utilise mal et détruit les objets de jouissance, et commet de la violence envers les hommes privés ; mais cela ne s’applique pas à une grande âme libérée. La violence sous forme de péché ne se produit pas par lui ; car il n’a pas de mentalité de jouisseur, et par lui, seules les actions prescrites par les Écritures sont accomplies avec une attitude de non-désir pour la simple subsistance. Les objets qui viennent à l’usage de cette grande âme se développent ; ils ne sont pas détruits – c’est-à-dire, en venant à lui, les objets sont mis à bon usage, grâce à quoi ils deviennent significatifs. Tant que le corps dit appartenir à cette grande âme reste dans le monde, à travers lui, le bien-être des êtres se produit automatiquement et naturellement. La simple nécessité pour la subsistance corporelle n’est pas « grand dévoreur » et « grand pécheur ». La raison est que la simple nécessité pour la subsistance corporelle n’est pas un désir. La nécessité est satisfaite ; par exemple – la faim est née et après avoir mangé, la satisfaction a été atteinte. Mais le désir augmente.
« Sache qu’il est seul l’ennemi » – Bien qu’en réalité, c’est seulement après l’abandon du désir pour les objets mondains que l’expérience du bonheur et de la paix est atteinte, néanmoins, à cause de l’ignorance, l’homme suppose que le bonheur vient des objets. De cette façon, l’homme, ayant considéré le désir pour les objets comme la cause du bonheur, l’a considéré comme son ami et son bienfaiteur. À cause de cette supposition, le désir ne périt jamais. C’est pourquoi le Seigneur dit ici : Sache que ce désir non pas comme un ami, mais comme un ennemi. Le désir est l’ennemi de l’homme parce qu’il couvre le discernement de l’homme et l’engage dans les péchés.
À la racine de tous les péchés, misères, enfers, etc., dans le monde, il n’y a que le désir. Partout où quelqu’un souffre dans ce monde ou dans l’autre, le désir pour l’irréel en est la cause. Du désir, toutes sortes de misères surviennent, et aucun bonheur ne survient.
**Un point spécial**
Le moyen principal et simple pour détruire le désir est – servir les autres, leur donner du bonheur. Les autres êtres incarnés sont bien d’autres ; même le soi-disant corps, les sens, le mental, l’intellect et le prana sont d’autres. Par conséquent, leur subsistance doit aussi être faite avec une mentalité de service, non avec une mentalité de jouisseur. Le bonheur ne doit pas être tiré d’eux.
Dans le Karma Yoga, l’« action » faite par le corps grossier, la « contemplation » faite par le corps subtil et la « fermeté » du corps causal – tous les trois ne sont pas pour soi-même, mais pour le monde seul. La raison est que le corps grossier a l’unité avec le monde grossier, le corps subtil avec le monde subtil et le corps causal avec le monde causal. Par conséquent, il est juste de servir les autres à travers le corps, les objets et les actions, mais il est injuste d’avoir en soi l’orgueil d’être un serviteur. Il est juste de contempler le bien-être d’autrui avec le corps subtil, mais il est injuste d’en tirer du bonheur. Il est juste d’être ferme avec le corps causal, mais il est injuste de tirer du bonheur de la fermeté. De cette façon, en ne tirant pas de bonheur, l’attachement au fruit est éradiqué ; après l’éradication de l’attachement au fruit, l’attachement à l’action est facilement éradiqué.
« Mon ordre devrait prévaloir » ; « telle et telle personne devrait obéir à mon commandement » ; « tel et tel objet devrait venir à mon usage » ; « mon point devrait être établi » – tout cela n’est que des formes du désir. Le désir de prendre quelque chose du monde périssable (irréel) est une grande cause de calamité. En exauçant le désir juste d’autrui (dans lequel il y a le bien-être d’autrui et que nous avons la capacité d’exaucer), la force d’abandonner le désir nous vient. Même si nous ne pouvons exaucer le désir d’autrui, le sentiment de l’exaucer devrait rester dans le cœur.
L’identification – l’egoïté (se considérer comme le corps), la mienneté (considérer le corps, etc., les objets comme siens) et le désir (le sentiment – « puisse tel et tel objet être obtenu ») – à travers ces trois seuls l’âme est liée dans le monde. De l’identification naît la limitation, de la mienneté naissent les modifications et du désir naît l’agitation. Par l’abandon du désir, la mienneté est éradiquée, et par l’abandon de la mienneté, l’identification est éradiquée. Un Karma Yogi, en principe, ne considère aucune connexion de lui-même avec aucun de ces éléments ; car il ne considère pas le corps, les sens, le mental, l’intellect, l’ego, les objets, etc., comme siens ou pour lui-même ; il considère ces corps, etc., comme étant seulement du monde et pour le service du monde, ce qu’ils sont en réalité.
Lorsqu’il y a un sentiment de ne faire de peine à personne, le service commence. Par conséquent, dans le cœur du chercheur, le sentiment – « que personne n’ait de peine » – devrait constamment rester. Si, par erreur, quelqu’un a de la peine à cause de nous, nous devrions demander pardon. Même s’ils ne pardonnent pas, il n’y a pas de peur. La raison est que le pardon du côté de Dieu arrive automatiquement pour celui qui demande pardon avec un cœur sincère. En servant, le chercheur devrait toujours être prudent que le sentiment de prendre quelque chose en retour du service ne naisse pas en lui. En servant ainsi, l’ennemi sous forme de désir est facilement détruit.
**Lien :** Même après avoir su « ceci est un péché », l’homme s’engage dans le péché ; par conséquent, quelle est la raison pour laquelle cette connaissance n’influence pas la conduite ? Le Seigneur explique cela dans les deux prochains versets.
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