**श्रीभगवानुवाच –**
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम्॥
**भगवानले भने –** "यो काम (वासना) रजोगुणबाट उत्पन्न हुने क्रोध हो। यो ठूलो खाने (महाशन) र ठूलो पापी (महापाप्मा) हो। यस विषयमा यसीलाई नै शत्रु जान।"
**टिप्पणी:** 'रजोगुणसमुद्भवः' – पछि, चौधौं अध्यायको सातौं श्लोकमा भगवानले भन्नुहुनेछ कि रजोगुण कामना (वासना) र आसक्तिबाट उत्पन्न हुन्छ। र यहाँ, उहाँले भन्नुभएको छ कि काम (वासना) रजोगुणबाट उत्पन्न हुन्छ। यसबाट यो बुझिनुपर्छ कि आसक्तिले कामनालाई जन्म दिन्छ, र कामनाले आसक्तिलाई बढाउँछ। अर्थात् संसारका पदार्थहरूलाई सुखको स्रोत ठान्नुबाट आसक्ति उत्पन्न हुन्छ, जसले ती पदार्थहरूको महत्त्व आन्तरिक अस्तित्वमा दृढतापूर्वक स्थापित गराउँछ। त्यसपछि त्यही पदार्थहरूलाई जम्मा गर्ने र तिनबाट सुख प्राप्त गर्ने इच्छा उत्पन्न हुन्छ। फेरि, कामनाले पदार्थहरूप्रतिको आसक्तिलाई बढाउँछ। यस चक्रले जबसम्म जारी रहन्छ, तबसम्म पापी कर्महरूबाट पूर्ण विराम हुँदैन।
'काम एष क्रोध एष' – 'मेरो इच्छा पूरा होस्' – यो नै काम (वासना) हो। नश्वर जड पदार्थहरू जम्मा गर्ने इच्छा, मिलनबाट उत्पन्न सुखको इच्छा, सुखप्रतिको आसक्ति – यी सबै कामनाका रूप हुन्। पापी कर्म कहिले 'काम'को वशमा भएर गरिएको देखिन्छ, कहिले 'क्रोध'को वशमा भएर। दुवैले छुट्टाछुट्टै पाप गराउँछन्। त्यसैले दुवै शब्द प्रयोग गरिएको छ। वास्तवमा, कामना – अर्थात् नश्वर पदार्थहरूप्रतिको लालसा, मोह र आकर्षण – नै सबै पापहरूको मूल हो। जब कामनालाई बाधा पुग्छ, त्यही कामना क्रोधको रूप लिन्छ। त्यसैले, एउटै कामना नै पापहरूको मूल हो भन्ने संकेत गर्न भगवानले माथिका शब्दहरूमा एकवचनको प्रयोग गर्नुभएको छ।
कामना पूरा भएमा 'लोभ' उत्पन्न हुन्छ, र कामनामा बाधा पर्दा (वा बाधा पुथ्याउने व्यक्तिप्रति) क्रोध उत्पन्न हुन्छ। यदि बाधा पुथ्याउने व्यक्ति आफूभन्दा बलियो हुन्छ भने 'क्रोध'को सट्टा 'भय' उत्पन्न हुन्छ। त्यसैले गीतामा कहिलेकाहीँ भयलाई काम र क्रोधसँगै उल्लेख गरिएको छ; उदाहरणार्थ – 'निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति' (४.१०) र 'विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः' (५.२८)।
**कामनाको एक विशेष बुँदा**
कामना नै सबै पाप, दुःख, क्लेश आदिको मूल हो। कामनावान व्यक्तिलाई जाग्रत अवस्थामा त सुख मिल्दैन नै, सपनामा पनि कहिल्यै सुख मिल्दैन – 'कामना अछूती, सपनामा पनि सुख छैन' (मानस ७.९०.१)। जे इच्छा गरिन्छ त्यो हुँदैन, र जे इच्छा गरिंदैन त्यो हुन्छ – यो नै दुःख हो। यदि 'चाहनु' र 'नचाहनु' छोडिदिइयो भने दुःख कहाँ रहन्छ र? नश्वर पदार्थहरूको इच्छालाई कामना भनिन्छ। अविनाशी परमात्माको इच्छा, कामनाजस्तो देखिए पनि वास्तवमा 'कामना' होइन; किनभने नश्वर पदार्थको इच्छा कहिल्यै पूरा हुँदैन; बरु झन् बढ्दै जान्छ, तर ईश्वरको इच्छा (ईश्वर प्राप्त भएपछि) पूरा हुन्छ। दोस्रो, कामना आफूभन्दा भिन्न वस्तुको हुन्छ, र ईश्वर आफूभन्दा अभिन्न हुनुहुन्छ। त्यस्तै, सेवा (कर्मयोग), सत्यको ज्ञान (ज्ञानयोग) र ईश्वरप्रतिको प्रेम (भक्तियोग) को इच्छा पनि 'कामना' होइन। ईश्वर-प्राप्तिको इच्छा वास्तवमा जीवनको वास्तविक आवश्यकता (भोक) हो। आत्माको आवश्यकता त ईश्वरमात्र हो, तर जब विवेक दबाइन्छ, तब ऊ नश्वर पदार्थहरूको इच्छा गर्न थाल्छ।
शंका हुन सक्छ: कामना बिना संसारका कार्यहरू कसरी चल्ने? समाधान यो हो: संसारका कार्यहरू पदार्थ र कर्मबाट चल्छन्, मनको इच्छाबाट होइन। पदार्थहरू कर्मसँग सम्बन्धित हुन्छन्, त्यो कर्म भूतकालको (प्रारब्ध) होस् वा वर्तमानको (उद्योग)। कर्म बाह्य हुन्छन्, र इच्छाहरू आन्तरिक हुन्छन्। बाह्य कर्मको फल (पदार्थ, परिस्थिति आदिको रूपमा) पनि बाह्य नै हुन्छ। इच्छाको फल (पदार्थ, परिस्थिति आदि) प्राप्तिसँग कुनै सम्बन्ध छैन। कर्मको अधीनमा रहेको वस्तु इच्छा गरेर कसरी प्राप्त हुन सक्छ? संसारमा हामीले देख्छौं कि धनको इच्छा रहँदा पनि मानिसहरूको गरिबी हट्दैन। मुक्त महात्माहरू बाहेक अन्य सबै व्यक्तिहरू बाँच्ने इच्छा लिएर नै मर्छन्। इच्छा गरे पनि नगरे पनि, प्राप्त हुन नियत भएको फल अवश्य प्राप्त हुन्छ। अर्थात् हुन नियत भएको कुरा हुन्छ, र नहुन नियत भएको कुरा इच्छा गरे पनि नगरे पनि कहिल्यै हुँदैन। जस्तो अनिष्ट परिस्थिति इच्छा नगरेर पनि आउँछ, त्यस्तै इष्ट परिस्थिति पनि इच्छा नगरेर नै आउनेछ। रोग इच्छा नगरेर आउँछ, र स्वास्थ्य इच्छा नगरेर नै रहन्छ। निन्दा र अपमान इच्छा नगरेर हुन्छ, र प्रशंसा र मान इच्छा नगरेर हुन्छ। जस्तो अनिष्ट परिस्थिति कर्मको फल हो, त्यस्तै इष्ट परिस्थिति पनि कर्मको फल नै हो। त्यसैले पदार्थ, परिस्थिति आदिको प्राप्ति वा अप्राप्ति कर्मसँग सम्बन्धित छ, इच्छासँग होइन।
कामना वर्तमान सुखको लागि पनि हुन सक्छ, भविष्यको सुखको लागि पनि। भोग र संग्रहको इच्छा वर्तमान सुखको कामना हो, र कर्मफल प्राप्तिको इच्छा भविष्यको सुखको कामना हो। यी दुवै कामनामा दुःख मात्र छ। कारण, कामनाले वर्तमानमा मात्र दुःख दिंदैन, भविष्यमा जन्मको कारण बनेर भविष्यमा पनि दुःख दिन्छ। त्यसैले यी दुवै कामनाहरू त्याग्नुपर्छ।
कर्म (विहित कार्य) र विकर्म (निषिद्ध कार्य) दुवै कामनाको कारणले हुन्छन्। 'कर्म' कामनाको कारणले हुन्छ, र कामना धेरै बढेमा 'विकर्म' हुन्छ। कामनाको कारणले असत्प्रतिको आसक्ति दृढ हुन्छ। कामना नभएमा असत्सँगको सम्बन्ध टुट्छ।
कामना पूरा भएपछि हामी त्यही अवस्थामा फर्किन्छौं जुन कामना उत्पन्न भएभन्दा पहिले थियो। उदाहरणको लागि, कसैको मनमा इच्छा उत्पन्न भयो: 'मलाई सय रुपैयाँ मिलोस्।' यसभन्दा पहिले उसको मनमा सय रुपैयाँ पाउने इच्छा थिएन; यसरी अनुभवले प्रमाणित गर्छ कि कामना उत्पन्न हुने वस्तु हो। जबसम्म सय रुपैयाँको इच्छा उत्पन्न भएनथ्यो, त्यहाँ 'निःकामता'को अवस्था थियो। यदि प्रयत्न र भाग्यको कारणले उसले सय रुपैयाँ पाए भने, त्यो निःकामताको अवस्था फर्किन्छ। तर संसारिक सुखप्रतिको आसक्तिको कारणले त्यो अवस्था टिक्दैन, र नयाँ इच्छा उत्पन्न हुन्छ: 'मलाई हजार रुपैयाँ मिलोस्।' यसरी न त कामना पूरा हुन्छ न त पूर्ण तृप्ति नै हुन्छ। निरर्थक परिश्रम बाहेक केही प्राप्त हुँदैन!
'कामना' अर्थात् संसारिक पदार्थहरूको इच्छा त्याग्नु कठिन छैन। अलिक गहिरो विचार गर्नुहोस्: कामना वास्तवमा छोड्दैन, कि वास्तवमा टिक्दैन? यो पत्ता लाग्नेछ कि कामना वास्तवमा टिक्दैन! यो निरन्तर नाश हुँदै जान्छ; तर मानिसले नयाँ कामनाहरू सिर्जना गरेर यसलाई जीवित राख्छ। कामना उत्पन्न हुन्छ, र जो उत्पन्न हुन्छ त्यो अवश्य नै नाश हुनुपर्छ। त्यसैले कामना आफैले नाश हुन्छ। यदि मानिसले नयाँ कामनाहरू सिर्जना गर्दैन भने, पुरानो कामना आफैले नाश हुन्छ, कहिले पूरा भएर त कहिले अपूरा भएर।
कामना पूरा हुनु सबैको लागि र सधैंको लागि होइन, तर कामना त्याग्नु सबैको लागि र सधैंको लागि हो। कारण, कामना अनित्य हो र त्याग नित्य हो। निःकाम हुनुमा के कठिनाई छ? कठिनाई यो छ कि हामी निर्मम (निरहंकार) हुँदैनौं। यदि हामी निर्मम भयौं भने निःकाम हुन शक्ति आउनेछ, र निःकाम भएर असङ्ग (अनासक्त) हुन शक्ति आउनेछ। जब निर्ममता, निःकामता र असङ्गता आइपुग्छ, तब विकारहरूबाट मुक्ति, शान्ति र स्वतन्त्रता आफै आउँछ।
एक मार्मिक बुँदामा ध्यान दिनुहोस्। हामी कामनाहरू त्याग्नलाई धेरै कठिन मान्छौं। तर विचार गर्नुहोस्: यदि कामनाहरू त्याग्नु कठिन हो भने, के कामनाहरू पूरा गर्नु सजिलो हो? सबै कामनाहरू पूरा हुनु आजसम्म संसारमा कसैको पनि भएको छैन। हाम्रो त के कुरा, ईश्वरका बाबु (राजा दशरथ) को पनि इच्छा पूरा भएन! त्यसैले कामनाहरू पूरा गर्नु असम्भव छ। तर कामनाहरू त्याग्नु असम्भव छैन। यदि हामीले कामनाहरू त्याग्नु कठिन लाग्छ भने, असम्भव काम (कामना पूरा गर्नु) को तुलनामा कठिन काम पनि सजिलो देखिन्छ; किनभने कामनाहरू त्याग्न सकिन्छ, तर पूरा गर्न सकिंदैन। त्यसैले कामनाहरू पूरा गर्नुको तुलनामा त्याग्नु सजिलो छ। भूल यो छ कि हामी त्यो गर्न खोज्छौं जुन हामी गर्न सक्दैनौं, र त्यो गर्दैनौं जुन हामी गर्न सक्छौं। त्यसैले साधकले कामनाहरू त्याग्नुपर्छ, जुन उसले गर्न सक्छ।
कामनाहरू चार प्रकारका हुन्छन्:
(१) केवल शारीरिक निर्वाहको लागि आवश्यक कामना पूरा गर्ने।
(२) त्यो कामना जो व्यक्तिगत र न्यायोचित छ, र जसलाई पूरा गर्न हाम्रो क्षमताभन्दा बाहिर छ – त्यसलाई ईश्वरमा अर्पण गरेर नष्ट गर्ने।
(३) अरूको त्यो कामना जो न्यायोचित र हितकर छ, र जसलाई पूरा गर्न हामीसँग क्षमता छ, त्यो पूरा गर्ने। यसरी अरूको कामना पूरा गर्दा हामीलाई कामना त्याग्न शक्ति आउँछ।
(४) माथिका तीन प्रकार बाहेकका अन्य सबै कामनाहरूलाई विचारबाट नष्ट गर्ने।
'महाशनो महापाप्मा' – त्यो शत्रु छ जो दान, पूजा वा विनयबाट शान्त हुन्छ, तर यो 'कामना' भने त्यस्तो शत्रु हो जो कसैबाट पनि शान्त हुँदैन। यो कामना कहिल्यै तृप्त हुँदैन – 'कामाग्नि बढ़ि गयो घी, बुझत नाहिं तुलसीदास'। जस्तो धन पाएपछि धनको लोभ मात्र बढ्छ, त्यस्तै भोग प्राप्त हुँदै जाँदा कामना मात्र बढ्छ। त्यसैले कामनालाई 'महाशन' भनिएको छ।
कामना नै सबै पापहरूको कारण हो। चोरी, डकैती, हिंसा आदि सबै पाप कामनाकै कारणले हुन्छन्। त्यसैले कामनालाई 'महापाप्मा' भनिएको छ।
कामना उत्पन्न भएबित्तिकै मानिस आफ्नो कर्तव्य, आफ्नो स्वरूप र आफ्नो प्रियतम (ईश्वर) बाट विमुख भएर नश्वर संसारतिर फर्किन्छ। नश्वरतिर फर्किनुले पाप गराउँछ, र पापको फलस्वरूप नरक र नीच योनिहरू प्राप्त हुन्छन्।
मिलनबाट उत्पन्न सुखको कामनाकै कारणले संसार वास्तविक देखिन्छ र निरन्तर परिवर्तनशील शरीर आदि स्थिर देखिन्छन्। संसारका पदार्थहरूलाई स्थिर ठानेर मानिसले तिनबाट सुख भोग्छ र तिनको इच्छा गर्छ। सुख-भोगको समयमा संसारको अनित्यतातिर ध्यान दिइँदैन, र मानिसले भोग र आफूलाई स्थिर देख्छ। प्रत्येक क्षण मर्दै – नाश हुँदै गरेको – संसारबाट सुख प्राप्त गर्ने इच्छा कसरी हुन सक्छ? तर संसारिक सुख-भोगको इच्छा 'संसार प्रत्येक क्षण मर्दैछ' भन्ने ज्ञानलाई अवहेलना गरेर मात्र उत्पन्न हुन्छ। चलचित्र (सिनेमा) मा पाकेका अङ्गुर देख्दा खाने इच्छा हुँदैन; यदि हुन्छ भने त्यसले हामीले तिनलाई वास्तविक ठानेको प्रमाणित गर्छ। परिवर्तनशील संसारलाई स्थिर ठानेर वास्तवमा स्थिर तत्त्व, त्यो दिव्य तत्त्व, वा आफ्नो स्वरूपतिर ध्यान जाँदैन। त्यहाँ ध्यान नदिएर मानिस त्यसबाट विमुख भएर नश्वर सुख-भोगमा उल्झिन्छ। यसले प्रमाणित गर्छ कि वास्तविक तत्त्वबाट विमुख नभएको अवस्थामा कुनै पनि संसारिक भोग भोग्न सकिंदैन, र संसारिक भोगलाई आसक्तिपूर्वक भोग्दा मानिस ईश्वरबाट अवश्य नै विमुख हुन्छ।
भोक्ताको भावनाले संसारिक पदार्थहरू भोग्ने मानिसले हिंसारूपी पापबाट बच्न सक्दैन। ऊ आफूमाथि (आफ्नो पतन) र अरूमाथि हिंसा गर्छ। उदाहरणको लागि, यदि कुनै मानिसले धन जम्मा गरेर त्यसबाट सुख भोग्छ भने, उसलाई देखेर गरिबहरूको हृदयमा धन र सुखको अभावले तीव्र दुःख हुन्छ – यो उनीहरूमाथि हिंसा हो। सुख भोगेर ऊ आफूमाथि हिंसा (पतन) गर्छ; किनभने ईश्वरको चेतन अंश भए पनि जड (धन) लाई महत्त्व दिएर ऊ वस्तुतः जडको दास बन्छ, जसले उसको पतन गराउँछ। संसारका सबै भोग्य पदार्थहरू सीमित छन्; त्यसैले मानिसले जति सुख भोग्छ, त्यति सुख अरूको हिस्साबाट मात्र आउँछ। तथापि, केवल शारीरिक निर्वाहको लागि मात्र पदार्थहरू स्वीकार गर्दा मानिसलाई कुनै पाप लाग्दैन। शारीरिक निर्वाहमा पनि शास्त्रले केवल आफ्नो लागि मात्र पदार्थ भोग्न निषेध गर्छ। शारीरिक निर्वाहको लागि पदार्थहरू पहिले आफ्नो आमा, बाबु, गुरु, सन्तान, पत्नी, वृद्ध आदिलाई दिएर पछि आफूले लिनुपर्छ।
भोक्ताको भावनाले भोग गर्ने मानिसले आफ्नो पतन गराउँछ, भोग्य पदार्थहरूको दुरुपयोग र विनाश गर्छ, र वंचित मानिसहरूमाथि हिंसा गर्छ; तर यो कुरा मुक्त महात्मामा लागू हुँदैन। पापरूपी हिंसा उहाँबाट हुँदैन; किनभने उहाँसँग भोक्ताको भावना हुँदैन, र उहाँबाट केवल शास्त्रोक्त कर्महरू निःकाम भावनाले मात्र निर्वाहको लागि गरिन्छन्। त्यो महात्माको प्रयोगमा आएका पदार्थहरू विकसित हुन्छन्; नाश हुँदैनन् – अर्थात्, उहाँकहाँ आएर पदार्थहरूको सदुपयोग हुन्छ, जसबाट ती सार्थक बन्छन्। जबसम्म त्यो महात्माको भनिएको शरीर संसारमा रहन्छ, त्यसबाट प्राणीहरूको कल्याण आफैं र स्वाभाविक रूपले हुन्छ। केवल शारीरिक निर्वाहको आवश्यकता 'महाशन' र 'महापाप्मा' होइन। कारण, केवल शारीरिक निर्वाहको आवश्यकता कामना होइन। आवश्यकता पूरा हुन्छ; उदाहरण – भोक लाग्यो र खाना खाएपछि तृप्ति भयो। तर कामना बढ्छ।
'विद्ध्येनमिह वैरिणम्' – वास्तवमा संसारिक पदार्थहरूको कामना त्यागेमात्र सुख र शान्तिको अनुभव प्राप्त हुन्छ, तथापि अज्ञानतावश मानिसले सुख पदार्थबाट आउँछ भन्ने मान लगाउँछ। यसरी मानिसले पदार्थहरूको कामनालाई सुखको कारण ठानेर यसलाई आफ्नो मित्र र हितैषी मानेको छ। यसै मान्यताको कारणले कामना कहिल्यै नाश हुँदैन। त्यसैले भगवानले यहाँ भन्नुभएको छ: यो कामनालाई मित्र होइन, शत्रु हो भनेर जान। कामना मानिसको शत्रु हो किनभने यसले मानिसको विवेकलाई ढाक्छ र पापमा लगाउँछ।
संसारमा सबै पाप, दुःख, नरक आदिको मूलमा कामना मात्र छ। यस संसार वा परलोकमा जहाँ कतै कसैले पीडा भोगिरहेको छ, त्यहाँ असत्प्रतिको कामना नै कारण हो। कामनाबाट सबै प्रकारका दुःखहरू हुन्छन्, र कुनै पनि सुख हुँदैन।
**एक विशेष बुँदा**
कामनालाई नष्ट गर्ने मुख्य र सरल उपाय हो – अरूको सेवा गर्नु, उनीहरूलाई सुख दिनु। अन्य शरीरीहरू निश्चय नै अरू हुन्; यहाँसम्म कि शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, प्राणलाई पनि अरू नै भनिन्छ। त्यसैले तिनको निर्वाह पनि सेवाको भावनाले गर्नुपर्छ, भोक्ताको भावनाले होइन। तिनबाट सुख लिनु हुँदैन।
कर्मयोगमा स्थूल शरीरले गर्ने 'कर्म', सूक्ष्म शरीरले गर्ने 'चिन्तन' र कारण शरीरको 'स्थिरता' – यी तीनै आफ्नो लागि होइन, संसारको लागि मात्र हो। कारण, स्थूल शरीर स्थूल संसारसँग एकरूप छ, सूक्ष्म शरीर सूक्ष्म संसारसँग, र कारण शरीर कारण संसारसँग। त्यसैले शरीर, पदार्थ र कर्मबाट अरूको सेवा गर्नु उचित छ, तर आफूमा सेवकको अहंकार राख्नु अनुचित छ। सूक्ष्म शरीरले अरूको कल्याणको चिन्तन गर्नु उचित छ, तर त्यसबाट सुख लिनु अनुचित छ। कारण शरीरले स्थिर रहनु उचित छ, तर स्थिरताबाट सुख लिनु अनुचित छ। यसरी सुख नलिएर फलप्रतिको आसक्ति नष्ट हुन्छ; फलप्रतिको आसक्ति नष्ट भएपछि कर्मप्रतिको आसक्ति सजिलै नष्ट हुन्छ।
'मेरो आदेश मान्नुपर्छ'; 'अमुक व्यक्तिले मेरो आज्ञा पालन गर्नुपर्छ'; 'अमुक वस्तु मेरो प्रयोगमा आउनुपर्छ'; 'मेरो बुँदा मनाउनुपर्छ' – यी सबै कामनाका रूप हुन्। नश्वर (असत्) संसारबाट केही लिने इच्छा महाविपत्तिको ठूलो कारण हो। अरूको न्यायोचित इच्छा (जसमा अरूको कल्याण छ र जसलाई पूरा गर्न हामीसँग क्षमता छ) पूरा गर्दा हामीलाई कामना त्याग्न शक्ति आउँछ। यदि हामीले अरूको इच्छा पूरा गर्न सक्दैनौं भने पनि त्यो पूरा गर्ने भावना हृदयमा रहनुपर्छ।
अहंकार – अहम् (आफूलाई शरीर ठान्नु), ममता (शरीर आदि पदार्थहरूलाई आफ्नो ठान्नु), र कामना (भावना – 'अमुक वस्तु प्राप्त होस्') – यी तीनैबाट मात्र आत्मा संसारमा बाँधिन्छ। अहंकारबाट सीमितता उत्पन्न हुन्छ, ममताबाट विकारहरू उत्पन्न हुन्छन्, र कामनाबाट अशान्ति उत्पन्न हुन्छ। कामना त्यागेर ममता नष्ट हुन्छ, र ममता त्यागेर अहंकार नष्ट हुन्छ। कर्मयोगी सिद्धान्ततः आफूको यी कुनैसँग पनि सम्बन्ध मान्दैन; किनभने ऊ शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, अहंकार, पदार्थ आदिलाई आफ्नो वा आफ्नो लागि मान्दैन; ऊ यी शरीर आदिलाई
★🔗
